LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

442
tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
fut, à un moment donné de l’histoire, une borne de la raison, ou s’il représente bien une de ses
limites.
On pourrait donc relire ce travail à l’aune de cette distinction entre la borne et la
limite. Buffon et les Geoffroy Saint-Hilaire seraient les penseurs ramenant le monstre à n’être
qu’une simple borne – qui, à leurs yeux, n’a plus lieu d’être –, tandis que la seconde partie
chercherait à déceler s’il ne serait pas plutôt une limite de la raison. Du point de vue d’une
topologie de la raison pure, le monstre désignerait cet objet de pensée constitué par la
transgression de la limite, et cherchant à remplir un espace nécessairement vide pour elle – le
monstre appartiendrait à une « région » semblable à celle du supra-sensible chez Kant. C’est
pourquoi il « disparaît » dès lors qu’il est traité comme une borne que la raison parvient à
intégrer dans son propre champ de rationalité, et qu’il ressurgit comme « monstre » lorsqu’on
lui fait assumer le statut d’un au-delà de la rationalité. Selon cette dernière perspective, le
monstre ne serait pas tant la contre-nature que la sur-nature ; bref le monstre ce serait le
domaine de la métaphysique.
Il est un point, cependant, sur lequel G. Lebrun a attiré l’attention dans Kant et la fin
de la métaphysique. Si, dans la Critique de la faculté de juger, le jugement téléologique est si
important aux yeux de Kant, c’est qu’il permet de mettre en jeu le supra-sensible sans que
celui-ci soit considéré comme une simple chimère de l’esprit et sans, par ailleurs, qu’il
autorise le dépassement de la nature par la raison. Faire droit au supra-sensible par
l’intermédiaire du jugement téléologique, c’est, en dernier ressort, chercher à défaire, selon
Lebrun, toute accusation d’anthropocentrisme dans la constitution d’un savoir objectif qui en
passe par une assise transcendantale. Le supra-sensible est ainsi « l’instance inhumaine qui
rend à des jugements en apparence “trop humains” leur valeur d’universalité, sinon
d’objectivité » 1 . Notre travail ne prête-t-il pas le flanc à la critique selon laquelle parler de
monstre serait témoigner d’un jugement « trop humain », car reconduisant un
anthropocentrisme et un anthropomorphisme coupables (le monstre n’est jugé tel que si je me
considère comme un centre de référence et que si j’élis ma forme comme norme de mon
jugement) ? Si Buffon et I. Geoffroy Saint-Hilaire cherchent, par des voies divergentes, à
conjurer l’anthropocentrisme (Buffon en partant de lui pour montrer que les « monstres » ne
sont que des représentants d’espèces intermédiaires, I. Geoffroy Saint-Hilaire en introduisant
une distinction sémantique entre l’anormal et l’anomal et en construisant, à partir de là, un
concept descriptif de la monstruosité), nous avons vu que cela menait à une « disparition » du
monstre – laissant en effet de côté la question essentielle de savoir comment une
reconnaissance du monstre est possible. Or n’est-ce pas cette dernière question qui renvoie à
la sphère trop humaine de la subjectivité, par exemple à un jugement de goût ? En
circonscrivant notre champ aux monstres biologiques, nous avons cherché à nous donner un
objet qui ne se réfère pas à un jugement de goût. Mais parce que cet objet ne peut se donner
1 G. Lebrun, Kant et la fin de la métaphysique, Paris, Armand Colin, Le Livre de poche, 1970, p. 680.