LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
qui s’oppose de prime abord, à faire des extravagances 1 . L’analogie offre cette incomparable
souplesse à l’esprit afin de suivre la nature dans ses bifurcations, ses écarts, ses singularités
tout en les incluant dans l’unité d’un tout. Ce que pourrait reprocher Diderot aux chaînes
déductives des raisons, c’est d’abusivement simplifier : l’abstraction à laquelle elles
aboutissent est une abstraction qui paie sa prétention à l’universel par la pauvreté même de ses
vues, alors que l’abstraction à laquelle aboutit le raisonnement analogique est universelel dans
la mesure même où elle épouse le trajet labyrinthique de la nature. Elle ne simplifie pas, elle
va du complexe au complexe 2 . Ces extravagances analogiques s’extraient de l’« ortho-logie » 3
pour concilier le souci de la singularité avec la sensibilité d’une homogénéité et d’une
continuité. L’extravagance est ainsi la figure rationnelle au sein de laquelle coexistent pour
ainsi dire l’exigence d’un sens et l’idée qu’il naît du fortuit des rencontres 4 .
Il faut alors comprendre que l’appel à la métaphore et aux extravagances repose en
dernier lieu sur le fait que le monstre au sens propre du terme – l’individu biologique
présentant une monstruosité – est lui-même objet de métaphores. Si finalement le terme
« monstre » est si propice à un usage métaphorique, s’il offre une telle facilité d’emprunt,
c’est que la réalité du monstre appelle pour son propre compte la métaphore. Et au premier
chef parce que cette réalité est un écart – un écart qui apparaît comme celui de l’ordre de la
nature et qui entraîne alors, sur le postulat transcendantal que l’ordre de la nature est rationnel,
pour sa saisie, un écart vis-à-vis des catégories de la raison. Cette dernière serait face au
dilemme suivant : pour rester fidèle à sa visée conceptuelle, elle est conduite avec le monstre
à sortir précisément du champ qui lui assurait la légitimité de sa prétention conceptuelle. Avec
le monstre, la raison est donc comme contrainte à sortir d’elle-même, et c’est cet en dehors de
la raison, cet en dehors des catégories et de l’ordre logiques constitués, qui la pousse à
qualifier de monstre et monstrueux l’objet qui la contraint ainsi 5 .
Devant ce qui paraît être une extravagance de la vie – la figure d’un vivant
monstrueux –, la pensée produit des images extravagantes, qui ne la renvoient cependant pas
dans le champ poétique, mais la maintient dans le champ spéculatif, parce qu’elles visent à
décrire ce qu’il en est de l’être de la vie. L’errance vitale par laquelle nous avons cru bon
pouvoir caractériser la vie s’apparenterait de prime abord à une image, c’est-à-dire à ce qui
1 « Je dis extravagances : car quel autre nom donner à cet enchaînement de conjectures fondées sur des
oppositions ou des ressemblances si éloignées, si imperceptibles, que les rêves d’un malade ne paraissent ni plus
bizarres, ni plus décousus ? Il n’y a quelquefois pas une proposition qui ne puisse être contredite, soit en ellemême,
soit dans sa liaison avec celle qui la précède ou qui la suit. C’est un tout si précaire et dans les
suppositions et dans les conséquences, qu’on a souvent dédaigné de faire ou les observations ou les expériences
qu’on en concluait », Pensées sur l’interprétation de la nature, op. cit., § 31, p. 571.
2 Cf. Pierre Saint-Amand, Diderot, Le labyrinthe de la relation, Paris, Vrin, 1984, p. 59.
3 Pierre Saint-Amand, ibid., p. 60.
4 « Car il est évident que la nature n’a pu conserver tant de ressemblance dans les parties et affecter tant de
variétés dans les formes, sans avoir souvent rendu sensible dans un être organisé, ce qu’elle a dérobé dans un
autre. C’est une femme qui aime à se travestir, et dont les différents déguisements laissant échapper tantôt une
partie tantôt une autre, donnent quelque espérance à ceux qui la suivent avec assiduité, de connaître un jour toute
sa personne », Pensées sur l’interprétation de la nature, op. cit., § 12, p. 565.
5 Sur la différence qui sera affirmée entre le monstre et le monstrueux, cf. infra pp. 440-441.