LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
procèdent de la vie que parce que la vie s’auto-limite en eux 1 , et, en l’homme, cette autolimitation
va donner lieu à un trait particulier : la conscience 2 . Il nous a apparu, quant à nous,
que l’analyse du monstre conduisait aussi à une idée de la vie qui ne la plaque pas sur
l’organisme vivant ; et nous avons compris la vie des vivants comme une forme d’atténuation,
de limitation de la vie comme errance vitale – atténuation et limitation dont la nécessité
procède du mouvement d’actualisation de la vie.
Sans qu’il soit possible de mener une confrontation exhaustive entre la conception de
la vie chez R. Barbaras et la nôtre, il nous faut dire en quoi, malgré cette proximité première,
il y a divergence. Peut-être faudrait-il en atténuer la portée, dès lors que l’on tient pour sa
cause principale le point de départ différent. R. Barbaras part d’un problème
phénoménologique, et l’une de ses questions principales est de caractériser le sens d’être du
sujet pour qui il y a apparition. Il est alors amené à sa conception d’une vie universelle (« rien
de ce qui prétend à l’être n’échappe à la vie » 3 ), qui permet de penser la corrélation entre le
monde et le sujet. C’est pourquoi
l’approche phénoménologique de la vie conduit donc à dépasser le vivant à la fois par le
bas, comme vie du monde, et par le haut, comme conscience, de sorte qu’il n’y a pas de vie
qui ne soit encore celle des choses ou déjà celle des sujets. Il n’y a pas de vie renvoyant à un
pur vivant, ou plutôt il n’y a pas de vivants mais seulement des mouvements, qui ont pour
sujet soit un monde, soit des consciences. 4
En partant du vivant monstrueux, nous sommes amenés à refuser le dépassement du
vivant et par le bas et par le haut. Déceler le sens d’être de la vie dans le vivant monstrueux,
c’est nécessairement en rester aux vivants, mais découvrir en eux, grâce à la possibilité du
monstre, un sens de la vie comme errance vitale, que recouvre et masque leur vie organique.
On peut, peut-être, assumer le terme d’archi-vie, s’il ne réfère pas à une vie des choses, du
monde, de la manifestation, mais à ce qui, dans les vivants, les renvoie moins à la logique de
l’organique, qu’à une vie comme errance vitale, qu’à une vitalité à partir de laquelle il leur est
possible de déployer leur être vivant. Sans doute peut-on nous faire remarquer que nous
accomplissons aussi une forme d’universalisation de la vie en instituant l’unité de la vie et du
devenir, chacun des deux termes renvoyant nécessairement à l’autre. Employer l’expression
« vie du devenir », n’est-ce pas en effet au final construire un sens de la vie qui échappe au
plan du vivant et qui revient à être d’une portée ontologique comparable à celui d’une vie de
la manifestation ? Nous admettons volontiers une tentative de construire une métaphysique de
la vie, mais nous cherchons, parce que nous n’avons pas le même point de départ, de
comprendre d’abord le sens d’être de la vie des vivants.
1 « [le vivant] naît de la vie par une scission qui affecte son procès fondamental, de sorte que ce n’est plus la vie
qui renvoie au vivant au titre de sa détermination mais plutôt le vivant qui renvoie à la vie comme une forme de
scission en son sein, c’est-à-dire au fond comme sa négation », ibid., p. 157.
2 Sur la nécessité de constituer une anthropologie privative, cf. Introduction, op. cit., deuxième partie, chap. III
« Vers une anthropologie privative ».
3 La vie lacunaire, op. cit., p. 159.
4 Ibid., p. 137.