LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
ouverts à et sur un monde, bref c’est par leur capacité à exprimer une vie transitive. Il s’agit
de se demander désormais quelle est au juste la nature de cette capacité. Si nous la ramenons à
l’exercice d’une force, la conséquence fâcheuse est de revenir à une compréhension de la vie
comme simple survie, et de considérer la présence des vivants comme une simple tolérance,
dans la mesure où la force ne peut que rencontrer une résistance. Si maintenant nous rabattons
cette ouverture des vivants sur une capacité, cette dernière a le désavantage d’impliquer la
possibilité de n’être pas toujours employée sans pour autant disparaître en tant que capacité.
Elle se tient comme en réserve de sa propre actualisation, bref elle est, non une puissance,
mais en puissance. Or les vivants sont condamnés à l’ouvert ; ils ne peuvent tenir en réserve
une telle capacité sans se nier en tant que vivants. La vie des vivants doit donc passer par une
affirmation sans cesse actuelle d’elle-même dans l’ouverture à un monde extérieur. La
puissance est ainsi un principe énergétique, non du maintien d’une identité individuelle, mais
d’abord d’un ouvert par quoi la création vitale peut se manifester. Cependant, cette création
n’est en rien commandée par une quelconque fin ni une quelconque valeur ; elle est
absolument indifférente ; ce sont les vivants qui lui conféreront une valeur dès lors que
l’extériorité se donnera comme un milieu et aura sens de milieu. C’est pourquoi il n’y a ici
puissance que parce qu’elle est errante, nomade, disparate – autrement dit : c’est l’errance qui
donne sens d’être à la puissance de la vie. Aussi, lorsque nous disons que ce qui erre est la
puissance, nous disons une tautologie du genre : la puissance est la puissance.
Mais si telle est la puissance de la vie, alors nous rencontrons à nouveau deux
problèmes cruciaux, que nous avons déjà entraperçus. Premier problème : si la vie est
puissance errante, nomade, disparate, il n’est pas anodin – et il n’y a pas à le déplorer – que le
concept de vie ait été si peu défini 1 . C’est peut-être justement parce qu’on a voulu la définir
comme un concept, qui a pour fonction d’enserrer une identité et rendre possible une
représentation. Si la définition renvoie, soit à un élément substantiel, soit à un élément
identifiant, alors la vie est proprement indéfinissable. La question de la définition de la vie – à
laquelle reconduit en dernier ressort celle sur l’entité qui errerait – n’est peut-être pas la
question si l’on veut rester au plus près de ce qu’elle est. Il n’empêche que cela ne veut pas
dire qu’il faille abandonner l’ambition de la penser. Mais, dès lors, la réflexion sur la vie
engage sans doute une refonte de ce qu’est penser. Ce problème sera abordé en conclusion de
ce travail.
Le second problème est autrement plus grave, car il atteint la légitimité de la
démarche. Si le sens de la vie est d’être errance vitale, alors nous ne comprenons pas très bien
en quoi cette vie ainsi définie peut être la vie des vivants. D’une part, en effet, il est difficile
de refuser le constat que les vivants tendent à la répétition de la forme : le semblable engendre
le semblable ; et cette habitude à voir un tel engendrement 2 ne nous renseigne pas seulement
1 Comme le souligne, par exemple, Giorgio Agamben dans L’Ouvert. De l’homme à l’animal, Paris, Editions
Payot & Rivages, 2006, début chap. 4, p. 26.
2 Cf. Canguilhem, La connaissance de la vie, op. cit., p. 171.