LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
continue à lui échapper sur lequel elle ne cesse alors de s’appliquer. Ce quelque chose est
l’indétermination de la matière, qui confère une part d’impuissance à l’accomplissement de la
finalité, lui assurant, par là même, son effectivité. L’indétermination est ainsi incluse dans la
finalité. Or, penser une pure indétermination, c’est chercher précisément à la soustraire à tout
principe final, c’est laisser cette pure indétermination à elle-même. De ce point de vue, elle ne
se laisse pas si aisément intégrer à la vie, si nous en faisons une caractéristique d’autre chose
que de la vie. C’est pourquoi, si nous voulons penser une pure indétermination dans la vie,
nous sommes obligés de penser une indétermination de la vie elle-même.
Cette pure indétermination de la vie livre-t-elle le sens du monstre comme accident ?
Inversement, le monstre compris comme accident peut-il nous donner accès au sens de
l’indétermination de la vie ? La seconde critique porte sur cette compréhension du monstre
comme accident. Certes, de la nécessité de l’accidentel, il est le plus accidentel ; à ce titre, il
est alors l’accident qui montre la nécessité de l’accident au sein de la nature, ou au sein de la
vie, si l’on se souvient que phusis a d’abord le sens de l’accroissement, de ce qui fait naître. Si
l’on adopte un point de vue aristotélicien sur la vie, le monstre n’est pas ce qui, de la vie, fait
son être, mais ce qui peut arriver à la vie dans la mesure où elle a à composer avec la matière.
Si l’accident est essentiel, et si nous savons qu’il l’est par le monstre, celui-ci, en tant que tel,
ne l’est pas. Si la vie a en puissance l’advenue des monstres à même elle-même, ce n’est pas
parce qu’elle serait en elle-même une pure indétermination, mais parce qu’elle rencontrerait
irrémédiablement l’indéterminé pur au sein duquel elle a à se rejoindre. Le monstre, c’est
alors de la matière dans la vie, à même la vie. Il est bel et bien le vain, car il est ce qui ne
reconduit pas la vie à elle-même, il est ce qui ne tient pas la vie au plus près d’elle-même, il
est la vie se rendant étrangère à elle-même et se perdant dans l’indétermination de la matière.
Le monstre ne serait en rien cette voie royale nous faisant pénétrer dans l’être de la vie.
La puissance vitale
Nous soutenons que si le monstre est possible, c’est à même la vie par la vie, et non
par la matière au sein de la vie. Il faut penser une pure indétermination qui ne soit pas celle de
la matière. Si nous avons assigné la pure indétermination à la matière, quand bien même, avec
Aristote et son subtil retournement, elle peut permettre à la nature de se rejoindre elle-même,
c’est parce que nous l’avons comprise comme un réceptacle, c’est-à-dire comme ce qui
actualise la puissance en tant qu’en puissance. En d’autres termes, la pure indétermination a
été saisie comme ce qui est en puissance. Mais la vie ne confère pas à la puissance le sens
d’être en puissance ; il faut sortir de cette compréhension aristotélicienne de la puissance si
nous voulons approcher ce qu’est la pure indétermination à l’œuvre dans la vie, si nous
voulons donc saisir le monstre comme ce qui nous met en contact de la vie. Loin donc que la
puissance renvoie au concept d’être en puissance, elle enserre le mouvement même
d’advenue à l’être, elle décrit, ou plutôt nomme, l’acte par lequel les êtres vivants adviennent
à la fois à l’être parce qu’en vie, à la vie parce qu’à l’être. Puissance advenante, elle précède