LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
cosmologique d’être sublunaire. Les monstres et les écarts en général dans la génération
appartiennent nécessairement à la nature sublunaire, de sorte qu’elle reste bien fidèle à ce
qu’elle est en son essence en accueillant l’accident. En d’autres termes, si la nécessité du
monstre proprement dit est accidentelle, il est nécessaire qu’une nécessité accidentelle se
déploie pour que la nature rejoigne sa nature d’être sublunaire. Ce qui, toutefois, commande à
la nature de se viser et de se conserver, bref ce qui l’enjoint de toujours viser le meilleur dans
les conditions qui sont les siennes (présence de la matière) 1 , c’est, pour Aristote, la présence
d’une autre nature, non accidentelle, éternelle, où les êtres sont toujours ce qu’ils ont à être, la
nature supralunaire. Si les monstres sont d’une certaine façon conformes à la nature, c’est
parce que la nature supralunaire est éternellement fidèle à elle-même et constitue ainsi ce que
la nature sublunaire vise à travers ses propres productions affrontant la contingence 2 .
L’accident apparaît donc comme l’un des facteurs permettant à la nature vivante de
déployer la finalité, car c’est par son moyen qu’elle se prend elle-même pour fin. Mais le
monstre proprement dit rappelle tout autant que ce moyen peut se retourner en un obstacle ; il
est le prix que la nature paye pour pouvoir toujours se viser ; il est, par conséquent,
l’irréductible reste d’un devenir contingent que la nature sublunaire veut surmonter pour
rejoindre son essence supralunaire ; il est, ainsi, à la fois, ce qui assigne la nature au statut
d’être sublunaire et ce qui l’ouvre à la visée de la perfection de la nature supralunaire. Il est
tout autant le manquement de la nature à sa véritable essence que l’indice de son mouvement
pour se rejoindre elle-même, de sorte qu’il est bien, si l’on veut, un être contre nature à travers
lequel la nature, pourtant, cherche à être fidèle à elle-même. En d’autres termes, il est là pour
rappeler la nécessité de la matière qui institue la nature comme nature sublunaire.
Mais ce renversement aristotélicien permettant d’intégrer à la vitalité de la nature la
non vitalité suffit-il à saisir et comprendre ce que nous voulons penser quand nous disons que
la vie est pure indétermination ? Nous pouvons faire deux critiques.
La première concerne l’idée de finalité. Aristote peut faire ce renversement, parce
qu’il met au premier plan la cause finale. S’il y a un principe final immanent à la nature, alors
les échecs de la nature doivent bien correspondre à l’activité même de ce principe. On a pu
voir que ces échecs ne sont rien d’autre que l’expression de la finalité se visant elle-même : en
effet, elle ne peut continuer à s’accomplir que si, dans la nature même, quelque chose
1 Aussi, un écart qui se répète dans la génération, qui devient habituel, n’est plus un monstre : cf. De la
génération des animaux, op. cit., IV, 4, 770 b 15-27, p. 155.
2 « En effet le monstre appartient à la catégorie des phénomènes contraires à la nature, à la nature considérée non
pas dans sa constance absolue, mais dans son cours ordinaire : car du point de vue de la nature éternelle et
soumise à la nécessité, rien ne se produit contre nature, alors que c’est l’inverse dans les phénomènes qui, dans la
généralité des cas, sont d’une façon, mais peuvent aussi être autrement », De la génération des animaux, op. cit.,
IV, 4, 770 b 10-15, p. 155. Cf. P. Aubenque, Le problème de l’être chez Aristote, quadrige / PUF, 1991, pp. 388-
390, notamment : « L’accident est, en effet, nécessaire au niveau de l’ensemble, car, s’il n’y avait pas d’accident
dans le monde le monde ne serait pas ce qu’il est » (p. 388) ; « le paradoxe de la finalité est qu’elle tend à
supprimer la séparation entre la fin et ce dont elle est la fin, entre la perfection et l’imparfait qui est pourtant la
condition de son exercice ; si l’on veut donc comprendre qu’elle ne se détruit pas en s’accomplissant, il faut
admettre que cet accomplissement n’est jamais total, qu’il comporte une part irrémédiable d’“impuissance” »
(pp. 388-389).