LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
lorsqu’il n’a fait l’objet que de témoignages par des personnes qui ne sont pas des
scientifiques. Jusqu’à quels degrés de vérité accepter leurs dires ?
Le fait singulier et solitaire, qui a été rapporté par une seule personne et qui n’a pas été
revu par une autre, doit susciter la défiance et ne peut être légitimement considéré comme un
fait. L’observation seule ne suffit donc pas à élever une chose au statut de fait, c’est-à-dire au
statut d’une chose réelle et assurée. « Plus les faits sont singuliers, plus ils demandent à être
attestés », écrit Réaumur 1 . Les témoignages sur un même événement ou une même découverte
demandent ainsi à être multipliés et prennent un tour collectif. Si une certitude est possible,
elle ne peut émaner que de ce caractère collectif du témoignage. Or où trouver cette
collectivité des témoignages, sinon dans les Académies, dont un de leurs travaux principaux
est de collecter faits et témoignages ? Elles ont ainsi encouragé et suscité par leurs incessants
efforts de vérifications 2 les travaux collectifs. Aussi l’objectivité du témoignage n’émane-t-il
de l’autorité de celui qui le rapporte qu’à la seule condition qu’il appartienne d’une façon ou
d’une autre à la société des savants – société institutionnalisée dans des académies. Que ce
soit ainsi un soldat, un gouverneur, un amateur, un aventurier ne change rien à l’affaire, s’ils
jouent le jeu d’envoyer un mémoire à l’Académie des sciences. En effet, ils acceptent dès lors
de rentrer dans le processus de vérification collective, donc dans le travail propre de la
science, qui conférera autorité à leur écrit, et classera l’observation dans les faits rapportés. En
outre, la perspective même de dresser un mémoire de ce que l’on observe, où l’on sait que son
travail sera examiné, influe très certainement sur la manière d’observer, plus minutieuse, plus
précise, bref plus attentive à la chose même. L’observateur intègre la dimension collective de
son travail en variant de lui-même les points de vue sur la chose, les expériences s’il y a lieu,
et en vérifiant avec soin ses découvertes avant de les rendre publiques et pour les rendre
publiques.
Or les mémoires sur les monstres à l’Académie se sont multipliés au cours de la
première moitié du XVIII ème siècle ; et la question du monstre a trouvé un écho
particulièrement fort durant la querelle qui opposa Winslow et Lémery sur leur origine 3 . Les
monstres sont devenus des faits authentiques, et non plus merveilleux, dès l’instant où les
savants se sont penchés sur eux avec leur souci d’exactitude et de minutie dans l’observation,
aussi bien que le souci de la rationalité dans leurs hypothèses sur leur origine. L’autorité du
fait monstrueux ne provient plus de son merveilleux, mais bien, comme pour n’importe quel
1 Mémoires pour servir à l’histoire des insectes, op. cit., I, p. 25, cité dans D. Mornet, Les sciences de la nature
en France au XVIII e siècle, op. cit., p. 139.
2 Sur ce point, cf. Thierry Hoquet, Buffon : histoire naturelle et philosophie, Paris, Honoré Champion, 2005, p.
109.
3 Nous reviendrons sur cette controverse célèbre et majeure dans le contexte de la constitution de la tératologie
dans le premier tiers du XIX ème siècle : cf. chapitre III infra p. 149 sq. Disons simplement pour le moment qu’elle
se déroula dans un contexte préformationniste, que Winslow, Danois qui fit sa carrière scientifique en France,
défendait la thèse selon laquelle il y avait des germes en soi monstrueux, tandis que Lémery avançait que tous les
germes étaient correctement constitués et que seuls des accidents au cours de leur développement devaient
expliquer que certains donnassent lieu à des formes monstrueuses.