LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

333
tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
l’accident s’accompagne de celle de ce que l’accident n’est pas – le monstre traîne par devers
lui l’ombre de ce qu’il aurait pu, et donc dû, être. L’accident a le sens d’un échec. Mais
s’effectue un retournement : l’anomalie monstrueuse, dans la mesure où elle est attribuée à un
être, n’est plus pour celui-ci un accident, mais ce qui constitue son essence de monstre. Le
monstre est cet individu qui porte à l’essence l’accident, qui fait de l’accident son attribut
essentiel. Puisqu’il appartient à son essence d’être un monstre, puisque l’accident entre dans
son individualité, alors il devient cela même qui conteste toute individualité, ou plutôt il est
cette individualité à qui il appartient essentiellement de n’en être pas une ; bref il est une
individualité qui contredit l’idée même d’une individualité essentielle.
Si l’accident appartient à l’essence du monstre, c’est donc que la forme a échoué à
découper, au sein d’une matière indifférente, les conditions matérielles lui permettant d’être
ce qu’elle avait à être : elle est alors une forme monstrueuse. Le monstre n’est rien d’autre que
la monstration de cette indifférence matérielle à la vie, qui se traduit par le concept d’accident.
La question essentielle est de savoir si cette indifférence matérielle est le préindividuel sur
lequel repose l’individuation vitale, ou bien s’il ne faut pas envisager que le préindividuel soit
autre chose que la matière, disons-le : quelque chose comme LA vie qui se manifeste dans les
formes vivantes ? Mais alors, comment qualifier la vie si elle est le préindividuel, et comment
ne pas voir la conséquence de réévaluer les monstres du point de vue de la vie ? 1
Néanmoins, notre seconde précision portera sur l’idée que cette indifférence de la
matière ne conduit pas les vivants à être, eux, indifférents aux conditions matérielles. La
pertinence d’un penseur comme Lucrèce sur ce point réside dans le fait que le refus des
causes finales n’induit pas l’absence de tout sens. La rencontre des atomes se fait sans
intention, « en tous sens », et « c’est à force d’errer dans la grande éternité, d’essayer toutes
sortes d’union et de mouvements [qu’] ils en viennent soudain à des rassemblements qui
forment l’origine de ces grandes choses, la terre, la mer, le ciel et le genre des vivants » 2 . Si la
terre présente déjà une première stabilisation en ce que des atomes semblables s’unissent pour
la former, elle conserve de l’errance originelle le pouvoir de créer de multiples êtres vivants,
de même que celui de transformer et d’altérer toute chose, puisque la création soumet les
choses au flux du devenir. Il convient toutefois de noter que cette indifférence n’équivaut pas
à ce que tout soit possible 3 . Lucrèce rejette la possibilité des êtres hybrides. La ligne générale
de l’argument est la suivante : pour que des êtres hybrides se forment, il est nécessaire
préalablement que les êtres dont ils sont le mélange existent. C’est pourquoi les êtres hybrides
n’appartiennent en rien à ces premiers temps où la terre produisaient aveuglément des
combinaisons d’atomes, mais aux suivants où les formes vivantes se sont stabilisées, où
1 Ces questions, que nous faisons ici que pointer, seront abordées frontalement aux chapitres VII et VIII.
2 De la nature, trad. J. Kany-Turpin, Paris, Aubier, 1993, livre V, v. 427-431, p. 339.
3 Comme l’a bien mis en évidence B. Cuny-Le Callet, l’analyse de la monstruosité chez Lucrèce a, entre autres
fonctions, celle « de déterminer la limite entre l’ordre du possible et celui de l’impossible » (Rome et ses
monstres. Naissance d’un concept philosophique et rhétorique, vol. 1, Grenoble, Editions Jérôme Millon, 2005,
p. 174), en se basant sur les foedera naturae, c’est-à-dire sur les règles constantes à l’œuvre dans l’univers tirées
des propriétés des atomes.