LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
biais de la perception d’un autre monstrueux ; d’autre part, elle s’inscrit dans la spatialité de
l’organisme puisqu’elle est, comme l’a fait remarquer I. Geoffroy Saint-Hilaire, apparente.
Dès lors qu’elle est inscription dans la structure formelle de l’organisme, au point qu’une
partie monstrueuse suffit à conférer le caractère monstrueux à la totalité de l’organisme, elle
est constitutive de ce dernier, ou encore congénitale. La maladie est du côté de la crise : si la
monstruosité est avant tout celle d’un autre, la maladie est la crise vécue par le sujet ; la
monstruosité est à la troisième personne, la maladie à la première. La conséquence est double.
En premier lieu, la maladie met en crise, non pas tant la structure formelle de l’organisme, que
sa capacité à se saisir dans la continuité à travers le temps. La crise est donc celle d’une
identité : la maladie fait que je ne suis plus le même qu’avant – et je suis aussi malade de cette
déploration-là. Tel qui a un cancer en traitement chimiothérapeutique déplore qu’il ne puisse
plus conduire par sa trop grande fatigue, et il reconnaît qu’il est malade aussi par le constat de
cette incapacité, en plus du traitement qu’il subit. En second lieu, que la maladie soit un
événement subjectif permet l’empathie. Non pas que nous puissions ressentir dans tous ses
retentissements vitaux, affectifs, existentiels, psychologiques, ce que l’individu malade
ressent en son nom propre, mais nous pouvons imaginer, c’est-à-dire dresser une image assez
fidèle de son expérience de malade, dès lors précisément que nous pouvons, à propos de sa
maladie, dire « je ». Je ne peux m’imaginer à la place d’un monstre que je contemple avec
effroi, tandis que je peux m’imaginer malade.
Cette différence de la maladie et de la monstruosité sous l’ordre du temps et de
l’espace est-elle absolue ? Canguilhem, déjà, fait remarquer que si la monstruosité est
congénitale, elle est aussi un événement temporel à replacer, non dans le temps vécu du sujet,
mais dans le temps de l’embryogenèse ; or, de ce point de vue là, la monstruosité a bien le
sens d’une crise : un événement vient interrompre le cours du devenir de l’embryon. Si « le
propre de la maladie c’est de venir interrompre un cours », alors l’explication tératogénique
permet de conférer à la monstruosité « la signification d’une maladie » 1 . Mais outre l’autorité
de Geoffroy Saint-Hilaire qui refuse d’assimiler monstruosité – et plus généralement anomalie
– et pathologie, Canguilhem souligne que la monstruosité est l’événement d’un devenir, non
d’un vécu 2 ; il ne fait, à ce titre, pas sens pour le sujet vivant qui reçoit sa monstruosité
comme une donnée initiale avec laquelle il doit composer. Aussi, si nous pouvons dire que le
vivant « fait » sa maladie, nous ne pouvons pas le dire pour la monstruosité. Si I. Geoffroy
Saint-Hilaire et Canguilhem s’accordent pour voir dans l’aspect congénital de l’anomalie la
catégories taxinomiques que de relations historiques entre eux – Darwin réinterprétera entièrement la
classification en terme de descendance, donc de relations temporelles – cf. L’origine des espèces, Paris, GF
Flammarion, 1992, chap. XIII. Ici, il s’agit d’examiner à quel niveau la monstruosité comme anomalie touche
l’individu ; force est de constater qu’elle se déploie d’abord dans l’espace : celui d’une perception, celui d’un
corps.
1 Ibid., p. 87.
2 « Mais si cette conversion de l’anomalie en maladie a un sens dans la science des embryologistes, elle n’a
aucun sens pour le vivant dont les comportements dans le milieu, hors de l’œuf ou hors de l’utérus, sont fixés au
départ par les particularités de sa structure », ibid., p. 87.