LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
la vie, relance en permanence le mouvement – le paradoxe est bien que la mort et la
destruction sont les nécessaires moyens de vivification de la vie :
Il n’y a d’être que parce qu’il y a vie et dans ce mouvement fondamental qui les voue à la
mort, les êtres dispersés et stables un instant se forment, s’arrêtent, la figent – et en un sens la
tuent –, mais sont à leur tour détruits par cette force inépuisable. 1
Ce négatif de la vie, sur quoi repose sa capacité proprement créatrice et grâce auquel
son mouvement est sans cesse continué, Foucault le rappelle à nouveau dans la préface qu’il
rédige à la traduction américaine du Le normal et le pathologique de Canguilhem : « A la
limite, la vie, c’est ce qui est capable d’erreur » 2 . Par l’erreur s’introduisent l’anomalie, la
mutation, bref la différence, par lesquelles les êtres peuvent échapper aux dépôts déposés par
le mouvement de la vie sous la forme de normalités et d’adaptations réussies. Au final
cependant, les remarques de Foucault sur la vie restent peu étendues en regard de ses analyses
sur les relations de pouvoir et la possibilité de résister. On serait en droit de s’en étonner dans
la mesure où, comme nous essayons de le montrer, ces mêmes analyses pointent vers le
problème de ce qui conditionne ou permet la liberté, pierre de touche de la résistance. Il y
aurait chez Foucault quelque chose qui échapperait bien au travail des normes sociales, il y
aurait une « ontologie » de la liberté dans laquelle se fonderait le travail des normes –
ontologie qui renvoie à la vie. Guillaume Le Blanc, à nos yeux, a raison de faire remarquer
« cet étrange parcours foulcadien qui, après avoir exclu le vital de la détermination du sujet
par les normes sociales, réintroduit une vitalité irréductible aux normes sociales, occasion
d’un renouvellement subjectif suscité par le péril mortel des pouvoirs » 3 .
Si nous essayons maintenant de résumer la situation théorique à laquelle nous sommes
arrivés, nous dirions ceci. Contre Geoffroy Saint-Hilaire et avec Foucault, nous estimons que
le point de vue de la norme est essentiel pour saisir et penser la réalité du monstre. Avec
Foucault encore, nous tenons pour acquis que l’idée de norme ne renvoie à aucun modèle
transcendant : elle se produit en produisant, elle se dégage peu à peu comme norme des
processus historiques des relations de pouvoir – en d’autres termes, il n’y a pas un
« complot » des pouvoirs qui savent par avance la manière dont ils vont exploiter les
individus 4 . La norme est donc une nouvelle manière d’être des relations de pouvoir qui
1 Ibid., p. 291. L’idée que la mort, la destruction participent de l’organisation et du maintien de la vie est une
idée somme toute assez banale : pour son analyse dans le cadre de la biologie contemporaine, et notamment son
importance pour la notion d’écosystème, cf. Edgar Morin, La méthode. I. La vie de la vie, Paris, Editions du
Seuil, 2008, pp. 573-578.
2 « Introduction par Michel Foucault », Dits et écrits, II, op. cit., n°219, p. 441. Foucault maintiendra ce point
lorsqu’il modifiera cette préface en 1984 en vue d’un numéro de la Revue de métaphysique et de morale
consacré à Canguilhem : « A la limite, la vie – de là son caractère radical – c’est ce qui est capable d’erreur »,
« La vie : l’expérience et la science », ibid., n° 361, p. 1593, nous soulignons.
3 Canguilhem et la vie humaine, op. cit., p. 276.
4 Cf. sur ce point les propos très clairs de Pierre Macherey dans De Canguilhem à Foucault : la force des
normes, Paris, La fabrique, 2009, p. 90 et p. 92 : « Si la norme n’est pas extérieure à son champ d’application, ce
n’est donc pas seulement, comme nous l’avions déjà montré, parce qu’elle le produit ; mais c’est parce qu’elle
s’y produit elle-même en le produisant. Pas davantage qu’elle n’agit sur un contenu qui subsisterait
indépendamment d’elle et en dehors d’elle, elle n’est en elle-même indépendante de son action, qui se
déroulerait extérieurement à elle, dans une forme qui serait nécessairement celle du partage et de la scission.