LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
l’analyse des résistances que le pouvoir suppose conduit à considérer le monstre en tant que
transcendantal, toujours comme une certaine qualité du corps. Cette qualité du corps,
Foucault la rencontre mais sans jamais s’y arrêter véritablement ni la penser : le corps
résistant est tel parce qu’il est un corps vivant. Parce que nous sommes en vie, « vivre dans les
normes n’est pas vivre selon les normes » 1 ; et c’est bien parce que les pouvoirs ont affaire à
la vie qu’ils ne peuvent être absolus. Ainsi le constate plus qu’il ne l’explique Foucault dans
l’Histoire de la sexualité. La volonté de savoir :
Et contre ce pouvoir encore nouveau au XIX e siècle, les forces qui résistent ont pris appui sur
cela même qu’il investit – c’est-à-dire sur la vie et l’homme en tant qu’il est vivant. Depuis le
siècle passé, les grandes luttes qui mettent en question le système général de pouvoir ne se
font plus au nom d’un retour aux anciens droits, ou en fonction du rêve millénaire d’un cycle
des temps et d’un âge d’or. On n’attend plus l’empereur des pauvres, ni le royaume des
derniers jours, ni même seulement le rétablissement des justices qu’on imagine ancestrales ; ce
qui est revendiqué et sert d’objectif, c’est la vie, entendue comme besoins fondamentaux,
essence concrète de l’homme, accomplissement de ses virtualités, plénitude du possible. Peu
importe s’il s’agit ou non d’utopie ; on a là un processus très réel de lutte ; la vie comme objet
politique a été en quelque sorte prise au mot et retournée contre le système qui entreprenait de
la contrôler. 2
Ce processus très réel de lutte, Foucault l’expérimente, pour ainsi dire, en direct lors
de la révolution d’Iran en 1979 ; à cette occasion, il rappelle une nouvelle fois que la limite à
l’absoluité des pouvoirs demeure la vie même :
Toutes les formes de liberté acquises ou réclamées, tous les droits qu’on fait valoir, même à
propos des choses apparemment les moins importantes, ont sans doute là un point dernier
d’ancrage, plus solide et plus proche que les « droits naturels ». Si les sociétés tiennent et
vivent, c’est-à-dire si les pouvoirs n’y sont pas « absolument absolus », c’est que, derrière
toutes les acceptations et les coercitions, au-delà des menaces, des violences et des
persuasions, il y a la possibilité de ce moment où la vie ne s’échange plus, où les pouvoirs ne
peuvent plus rien et où, devant les gibets et les mitrailleuses, les hommes se soulèvent. 3
Mais pourquoi la vie – et la vie humaine en particulier – a-t-elle une telle puissance ?
Foucault en analysant l’apport de Cuvier met au jour le fait de la vie comme force :
De l’autre côté de toutes les choses qui sont en deçà même de celles qui peuvent être, les
supportant pour les faire apparaître, et les détruisant sans cesse par la violence de la mort, la
vie devient une force fondamentale, et qui s’oppose à l’être comme le mouvement à
l’immobilité, le temps à l’espace, le vouloir secret à la manifestation. (…) L’expérience de la
vie se donne comme la loi la plus générale des êtres, la mise à jour de cette force primitive à
partir de quoi ils sont ; elle fonctionne comme une ontologie sauvage, qui chercherait à dire
l’être et le non être indissociables de tous les êtres. 4
Parce que la vie s’entremêle à la mort, elle ne cesse de dépasser ses propres
productions et de défaire ses propres formes – les êtres vivants. Ces derniers sont à la fois ce
qui manifeste le mouvement même de la vie et ce qui nie ce mouvement même puisque leur
forme en représente l’arrêt et la fixation. La mort, le négatif sont alors ce qui, dans la vie et de
1 Guillaume Le Blanc, Canguilhem et la vie humaine, Paris, quadrige / PUF, 2010, p. 269.
2 Op. cit., pp. 190-191.
3 « Inutile de se soulever ? », Dits et écrits, II, op. cit., n° 269, p. 791, nous soulignons.
4 Les mots et le choses, op. cit., p. 291.