LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
qu’ils se produisent sous les chapiteaux ; on cherche par quel biais ils entrent dans la
législation de la nature tout en faisant jouer sur eux les lois de la société ; on les admet au sein
de l’humanité, mais on continue à les soupçonner, soit d’être le fruit de quelque acte
immonde, vieux fonds survivant de croyances en croisements de tout genre, soit de commettre
des actions qualifiées justement de monstrueuses, vieux fonds grec du kaloskagathos, où le
beau est nécessairement bon et bien, et où le laid, a fortiori le monstre, est mauvais et mal. Or,
un dispositif n’est pas la juxtaposition de tous ces éléments qui, par une sorte d’harmonie
préétablie, consonneraient ensemble sans pourtant qu’ils aient de liens entre eux ; il n’est pas
une sorte de structure qui émergerait de l’ensemble et qui lui conférerait, a posteriori, une
cohérence ; pas plus qu’il n’est un modèle, une construction intellectuelle abstraite permettant
de faire converger et d’intégrer une pluralité de discours dans un seul et même discours
unifiant. Il est, tout au contraire, l’éclaircissement des liens, des reprises, des passages, des
déplacements d’éléments en d’autres ; il est la mise au jour d’une circulation entre tous les
éléments hétérogènes qui le composent. On a vu ainsi que la tératologie appliquée débordait
dans le domaine judiciaire qui lui-même interagissait avec les principes épistémologiques de
la tératologie « pure ». La distinction anormal / anomal est, autant qu’une assurance de
scientificité, une prise de position sur les croyances et les comportements populaires.
Mais c’est justement parce que le dispositif est tout entier dans un plan d’immanence
qu’il répond à une fonction. Nous voulons dire par là que cette dernière ne viendrait pas
commander le dispositif de l’extérieur, comme si elle avait été définie ailleurs que dans le
dispositif lui-même ; elle en serait plutôt comme la forme aristotélicienne, c’est-à-dire à la
fois son principe organisateur et sa finalité. Cette fonction stratégique est celle d’une
permanente recomposition des relations des éléments entre eux afin de maintenir des rapports
de force qui sont en adéquation avec ce que le dispositif vise – cette visée est du reste autant
volontaire qu’involontaire. Or, pour ce faire, il est nécessaire que le dispositif soit lui-même
un objet de savoir – savoir des forces en présence, de leurs limites, de leurs mouvements, de
leur composition, de leur modelage et métamorphose – si bien qu’il déploie tout un jeu de
relations de pouvoir avec des savoirs divers :
Le dispositif est donc toujours inscrit dans un jeu de pouvoir, mais toujours lié aussi à une ou
à des bornes de savoir, qui en naissent mais, tout autant, le conditionnent. C’est ça, le
dispositif : des stratégies de rapports de forces supportant des types de savoir, et supportés par
eux. 1
Avec les monstres, les pouvoirs cherchent à s’étendre et à innover afin d’annexer et de
proliférer ; ils s’affrontent à leurs bornes, à leurs points limites en investissant le savoir
scientifique, de telle manière qu’ils puissent reconstituer un dispositif de pouvoir d’où rien de
la vie ne leur échappe : « l’homme moderne est un animal dans la politique duquel sa vie
d’être vivant est en question » 2 .
1 Ibid., p. 300.
2 Foucault, Histoire de la sexualité, I, La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p. 188.