LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
Ce sont en fait de vieilles questions que le pouvoir théologique, notamment, s’était
déjà posées à lui-même 1 – et la tératologie ne fait que confirmer, sur un mode plus objectif, ce
que l’intuition populaire avait décidé et entériné :
Toutes les données présentement acquises à la science ne font que confirmer la règle admise
depuis plusieurs siècles par les prêtres chrétiens, c’est-à-dire la dualité morale et légale des
monstres à deux têtes, l’unité de ceux qui n’ont qu’une tête. 2
Parce que les monstres brouillent souvent les normes sociales, la tératologie a pour
fonction « politique » de rassurer la société quant au bien-fondé de ses normes. Cette fonction
est centrale et déterminante, même si elle n’est notée, par Geoffroy Saint-Hilaire, qu’en
passant, à l’occasion de la sexualité des monstres doubles :
Rappelons seulement que les conditions de la monstruosité composée ne se transmettent pas
de génération en génération ; résultat important que j’ai établi par plusieurs faits relatifs soit
aux animaux, soit à l’homme même, et qui pourrait au moins rassurer la société sur une des
conséquences fâcheuses de l’union d’un monstre double avec un autre individu, soit
monstrueux comme lui, soit normal. 3
La distinction anormal / anomal est, sans aucun doute, le geste fondamental rendant
possible une approche objective des monstres. Mais cette objectivité ne signifie en rien que le
point de vue de la norme est évacué ; elle permet seulement aux monstres de devenir un objet
légitime pour un certain type de discours, le discours scientifique. En effet, ce que Geoffroy
Saint-Hilaire croit mettre de côté travaille en profondeur son discours tératologique : d’une
part, il se donne préalablement des monstres qu’il reconnaît de manière spontanée comme tels
par une perception normative, au statut scientifique jamais interrogé, d’autre part l’application
de la tératologie dans d’autres domaines, soit scientifiques comme la médecine, soit
institutionnels comme le pouvoir judiciaire, montre qu’elle est de part en part normative,
comme nous venons de le voir il y a un instant. On pourrait avancer l’idée que la distinction
1 On trouvera dans A. de Libera, Archéologie du sujet. La quête de l’identité, Paris, Vrin, 2008, une mise au
point des questions que le monstre double a pu susciter, notamment la question de l’identité dès lors qu’il semble
que deux personnes partagent simultanément un même corps (pp. 159-184), et la question sacramentaire du
baptême (pp. 185-254), dont Libera note qu’elle déborde le simple cadre pratique de la manière de s’y prendre
pour baptiser un monstre double : « Le baptême des monstres à deux têtes présente l’intérêt archéologique de
n’être pas fondé simplement sur un lieu commun argumentatif ; celui aussi de s’inscrire dans un espace, la
théorie médiévale des actes de langage, dont l’univers de problèmes, de concepts et de thèses peut être presque
intégralement reconstruit grâce aux travaux d’Irène Rosier-Catach [La Parole efficace. Signe, rituel, sacré, Paris,
Seuil, 2004] ; celui enfin d’affronter directement le problème que nous essayons de tracer sous le titre de
“personnification du sujet”, i.e. sachant que c’est l’unicité de la Personne qui, dans le Christ, assure l’union des
deux natures divine et humaine, qu’est-ce qui dans l’homme, constitué d’une âme et d’un corps fait l’unité de la
personne ? Une seule substance ? Une seule forme substantielle ? Une seule âme rationnelle ? Un seul cerveau ?
un seul cœur ? Un seul organe génital, comme dans les Memoirs ? Une même conscience, comme chez Locke.
Qu’est-ce qui fait, pour reprendre la belle expression d’Alain Boureau, “la signature de la personne plénière” »
(pp. 192-193).
2 Traité de tératologie, III, p. 585. Ce n’est pas tout à fait exact du point de vue strict de l’histoire de la pensée.
Ce n’est pas le nombre des têtes, ou des cerveaux, qui est important aux yeux des penseurs médiévaux qui se
préoccupent de ce problème, mais le nombre des cœurs : « Je réponds […] que, si l’on peut percevoir l’existence
de deux cœurs dans le monstre, on a réellement affaire à deux personnes et qu’il faut leur imposer deux noms ; si
en revanche quelque indice laisse supposer qu’il n’y a pas plus d’un cœur, alors sans aucun doute, c’est qu’il n’y
a là qu’une seule âme et qu’une seule personne, à laquelle il n’y a qu’à donner qu’un seul nom », Henri de Gand,
cité par A. de Libera, Archéologie du sujet. La quête d’identité, op. cit., p. 204.
3 Ibid., p. 585, nous soulignons.