LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
usage « politique », c’est-à-dire stratégique du terme « monstre » qui voue aux pouvoirs celui
à qui on l’applique 1 et qui, le faisant, le voue aussi aux savoirs.
S’il [le pouvoir] est fort, c’est qu’il produit des effets positifs au niveau du désir – cela
commence à être su – et aussi au niveau du savoir. Le pouvoir, loin d’empêcher le savoir, le
produit. Si on a pu constituer un savoir sur le corps, c’est au travers d’un ensemble de
disciplines militaires et scolaires. C’est à partir d’un pouvoir sur le corps qu’un savoir
physiologique, organique, était possible. 2
En s’intéressant aux corps, en matérialisant les corps comme des corps vivants
produisant et disciplinés, le pouvoir rencontre les anomalies. Elles n’intéressent le pouvoir, ou
un certain type de pouvoir, que dans la mesure où elles apparaissent comme des faiblesses,
des imperfections, des obstacles, des manquements. En réintégrant les monstruosités dans le
giron de la nature, en refusant l’usage du vocable « monstrueux », la tératologie ne fait pas
seulement œuvre de science, elle ouvre, aux yeux mêmes des pouvoirs pour qui il y a du
monstrueux, la possibilité d’un redressement des anomalies, d’une correction, d’une
amélioration qui a en vue aussi bien la performance économique des corps que leur
intégration dans des normes objectivantes.
Le retour des normes dans la tératologie appliquée
Dans ce tableau foucaldien de la relation entre pouvoirs et corps, on aimerait examiner
dans quelle mesure Geoffroy Saint-Hilaire a toute sa place et quelles tensions en découlent.
On pourrait cependant faire une remarque de méthode : pourquoi avec Foucault ? Serait-ce
que son analyse historique ne peut être l’objet d’aucune critique et constitue comme un
horizon indépassable ? Si Foucault nous a intéressés jusqu’ici, c’est sans doute moins pour ce
qu’il dit que pour ce qu’il nous permet de faire : considérer un niveau du discours scientifique
où la pertinence d’analyse est moins dans le contenu des recherches que dans les effets et les
attentes du pouvoir, soupçonner qu’un enjeu important réside aussi dans les stratégies mises
en place pour qu’un certain savoir s’impose – stratégies qui n’ont pas à être lues dans l’ordre
de la démonstration et le déroulement des preuves, mais dans la représentation, l’image que
l’on cherche à livrer de sa pratique scientifique. Il s’agit donc moins ici de la philosophie de
Foucault que du soupçon « Foucault » si on nous permet cette expression : un outil
méthodologique mettant au jour, en ce qui nous concerne, les problèmes de la cinquième
partie du Traité de tératologie, c’est-à-dire les contradictions possibles entre la tératologie
« pure » et la tératologie appliquée, et la mise à l’épreuve de la rigueur avec laquelle est
maintenue la distinction anormal / anomal.
1 On peut trouver un exemple de cet usage du terme dans Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p.
107 : « L’infraction oppose en effet un individu au corps social tout entier ; contre lui, pour le punir, la société a
le droit de se dresser tout entière. Lutte inégale : d’un seul côté, toutes les forces, toute la puissance, tous les
droits. Et il faut bien qu’il en soit ainsi puisqu’il y va de la défense de chacun. Un formidable droit de punir se
constitue ainsi puisque l’infracteur devient l’ennemi commun. Pire qu’un ennemi, même, car c’est de l’intérieur
de la société qu’il lui porte ses coups – un traître. Un “monstre” ».
2 Foucault, « Pouvoir et corps », Dits et écrits, t. I, op. cit., p. 1625.