LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
Pourtant, deux conséquences paradoxales découlent de ce dernier point. La première
est que la psychiatrie n’abandonne pas pour autant l’idée de déviance. Nous avons bien affaire
encore à une science médicale, mais dont l’objet n’est cependant pas principalement la
maladie. La psychiatrie a-t-elle intérêt à lever cette tension en laissant de côté l’idée
d’appartenir à la médecine dans la mesure où elle n’est pas occupée de maladies ? Or, il lui est
essentiel, remarque Foucault, « de garder son statut de médecine, puisque c’est ce statut de
médecine qui détient (pour une part au moins) les effets de pouvoir qu’elle essaye de
généraliser » 1 . C’est-à-dire : elle ne peut accomplir son rôle de contrôle des individus au sein
de la société que si, par ailleurs, les pouvoirs d’institution la perçoivent bien comme une
médecine. Car c’est en tant que médecine qu’ils font appel à elle : ils font ainsi la supposition
qu’elle a bel et bien un pouvoir de discernement, d’explication et de proposition thérapeutique
quant aux « monstres » et autres « pervers » qui répandent au sein de la société un climat
d’insécurité, où le danger rode. Elle exerce alors un « pouvoir médical sur du nonpathologique
» 2 . Aussi doit-elle construire de grandes théories qui lui permettent d’appliquer
ce pouvoir médical sur du non pathologique. Autrement dit, pour ne plus traiter la folie
comme une maladie, la psychiatrie en vient donc à transformer comme pathologique ce qui au
départ n’est ni donné ni compris comme tel. Ce sera alors le rôle de la notion de déviance, de
la théorie des états, des délires, des syndromes qui aboutiront pour finir à cette grande
construction mythologique de la dégénérescence : « Le dégénéré, disons en un mot que c’est
l’anormal mythologiquement – ou scientifiquement, comme vous voudrez – médicalisé » 3 .
Pourtant, en adoptant le principe même de la tératologie – l’arrêt de formation ou de
développement – sur la foi duquel I. Geoffroy Saint-Hilaire a rejeté catégoriquement
l’anormalité du monstre, la psychiatrie ne doit-elle pas à son tour rejeter définitivement l’idée
d’anormalité ? Or c’est l’inverse qui se passe : elle se constitue comme science de l’anormal
en recourant à la notion d’infantilité derrière laquelle, nous l’avons vu, plane l’idée d’arrêt de
formation ou de développement. Voilà donc la seconde conséquence paradoxale : l’anomalie
psychiatrique est anormale – et non anomale – alors même que l’on fait appel à un principe
d’explication qui exclut l’anormal. Certes, on pourrait dire que l’objet d’investigation de la
tératologie et de la psychiatrie n’est pas le même : des corps déformés pour la première, des
conduites ou des comportements dits pervers ou « monstrueux » pour la seconde ; mais du
monstre au pervers et à l’indiscipliné, il y a précisément toute une continuité établie par la
psychiatrie à l’aide de la tératologie. Dès lors, le recours à la tératologie n’a pas pour visée de
modifier l’objet propre de la psychiatrie, mais bien d’élever celle-ci au rang d’une science de
l’anormal – le principe fondateur de la tératologie permet d’établir une passerelle entre le
psychiatrique et le biologique et, par ce fait, de justifier le pouvoir d’intervention et de
correction, bref le pouvoir médical de la psychiatrie. Nous avons ainsi un usage stratégique de
1 Ibid., p. 291.
2 Ibid., p. 292.
3 Ibid., p. 298.