LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

262
tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
Plutôt que kantien, nous sommes dans un monde platonicien. Les individus ne
réalisent qu’imparfaitement l’archétype qui est une réalité supérieure à la réalité sensible en ce
qu’elle ne peut être appréhendée par les sens, mais seulement par l’esprit. Le type commun
ressemble à l’Idée platonicienne par son statut ontologique d’être imminent qui dépasse les
réalités sensibles des individus. Il y a bien une tentation platonicienne de la part de Geoffroy
Saint-Hilaire incontestablement, même si, par ailleurs, et comme nous l’avons déjà noté,
l’étude des monstruosités le rend sensible à une certaine perfection et harmonie des individus.
Que ceux-ci ne réalisent pas concrètement l’archétype ne signifie pas qu’ils manquent de
perfection. Si l’archétype est une réalité supérieure en ce qu’elle ne peut être saisie que par
l’esprit, elle ne conduit nullement à considérer les individus comme des moindres êtres. Reste
que si postuler une pluralité de types communs permet la spécification, cela maintient
également une certaine diversité. Ne peut-on à leur tour ramener les types communs à un type
commun ? Or c’est peut-être bien dans cette version hardie du type commun qu’est allé E.
Geoffroy Saint-Hilaire : réduire la diversité des espèces, qui avaient réduites déjà la diversité
des individus, à des genres, puis des classes, pour arriver à l’idée que la nature travaille avec
les mêmes éléments et les mêmes connexions. Le type commun ainsi compris ne peut-il pas
se ramener à une idée régulatrice, c’est-à-dire à une idée qui permet à l’entendement de se
guider à travers la diversité des espèces (qui ne sont déjà plus des objets de l’expérience
sensible, mais des constructions de l’esprit) et de viser une unité systématique ? Le problème
est qu’il n’est pas sûr du tout que les Geoffroy Saint-Hilaire soient prêts à faire comme si la
nature travaillait selon l’unité du type commun, soient prêts à faire du type commun un être en
idée et non un être en nature.
La tératologie : une disparition du monstre ?
Il ne suffit pas de se donner le type commun pour pouvoir penser le monstre de
manière scientifique. L’autre condition pour qu’une tératologie soit possible est bien
évidemment que des monstruosités nous soient données. Cette condition, dans sa formulation
même, semble une lapalissade tant il est vrai que, lorsqu’une monstruosité apparaît, elle est
immédiatement reconnue comme telle. Seulement les choses ne sont pas aussi simples
qu’elles en ont l’air. D’abord, nous l’avons vu, ce qui est donné à la conscience n’est pas la
monstruosité, mais le monstrueux ; l’évidence c’est le monstrueux, qui s’expérimente dans le
sentiment de l’effroi et de la tentation. Celui qui s’est quelque peu penché sur le phénomène
monstrueux remarque l’ambivalence de notre rapport à lui : fascination et répulsion, horreur
et séduction, on détourne le regard qui pourtant y revient sans cesse. C’est pourquoi le
tératologue doit chercher à neutraliser les effets du monstrueux pour pouvoir atteindre son
objet même : il doit faire en sorte que le monstre n’apparaisse plus comme monstrueux pour
qu’apparaisse la monstruosité. Le tératologue n’a pas la prétention de sortir du domaine du
visible, lui qui fait de l’observation le point de départ de sa science et qui définit la
monstruosité comme, entre autres, une déviation apparente à l’extérieur. Mais l’évidence