LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
supranaturel et on aurait beaucoup de mal à comprendre qu’il puisse survenir au sein même
de la nature ; si on en fait un être pleinement de nature, comment saisir qu’il soit pourtant
différent, aussi singulier par rapport aux autres productions naturelles au point de marquer les
hommes ? En d’autres termes, nous tombons sur l’aporie suivante : ou bien nous stipulons que
le monstre n’échappe pas à la raison, et nous sommes ainsi conduits à l’étude de ses causes
naturelles ; mais alors nous tombons sur la difficulté de savoir en quoi nous respectons sa
singularité ; ou bien nous en faisons un signe particulier, mais alors on se demande en quoi
notre connaissance est rationnelle. Le monstre apparaît être bien plus que le cas limite d’une
théorie qui teste sa légitimité ; il semble être le cas limite de la raison elle-même et de sa
prétention à atteindre une connaissance de la totalité du réel. Faut-il alors, avec Montaigne,
« renoncer à cette juridiction souveraine de l’intelligence et s’ouvrir à l’immensité du réel » 1 ?
La voie qui s’offre à nous semble être la suivante : soit nous faisons droit à l’immensité du
réel – et l’idée de signe comme prodige répond à cette exigence – mais nous renonçons à son
intelligence complète ; soit nous cherchons à en rendre compte par le seul moyen dont la
raison dispose alors, la recherche des causes naturelles, mais nous sacrifions l’immensité du
réel, nous le réduisons indûment à notre portée, nous faisons du monde notre monde. Dans le
premier cas, le monstre risque bien d’être au-delà de la raison, dans le second cas la raison
risque de dissoudre le monstre.
4. Le problème de la raison : le concept de monstre
Se dégage la question qui nous paraît être essentielle : une connaissance rationnelle du
monstre est-elle possible ? Elle s’impose d’autant plus comme la question décisive sur le sujet
que nous avons refusé le droit à l’esthétique de nous apprendre quoi que ce soit sur ce point,
puisqu’elle n’atteint pas la chose même du monstre. Nous avons cherché à mettre en évidence
que seul le discours philosophique offrait une chance d’y parvenir. Mais si connaissance
rationnelle il doit y avoir, elle doit être une connaissance qui fasse droit aussi bien à la
singularité du monstre qu’à la possibilité de convoquer pour l’expliquer aux causes naturelles.
Or c’est bien la nécessité de tenir ensemble ces deux réquisits qui fait toute la difficulté.
L’enjeu est ainsi bien de savoir dans quelle mesure le monstre peut être un concept de la
raison, bref s’il est possible de construire le concept de monstre qui puisse rendre raison de
cet objet singulier qu’est un monstre. Car si l’une des conditions indispensables est bien de
suspendre l’expérience de l’effroi et de la fascination pour s’ouvrir à l’étonnement, rien n’est
moins simple, dans la mesure où tout monstre nous y ramène. De cela aussi, il faut s’étonner,
de sorte qu’une pensée rationnelle du monstre a à se demander pourquoi il suscite une telle
expérience immédiate.
1 Jean Céard, La nature et les prodiges, op. cit., p. 422.