LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

25
tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
le pousser hors de toute possibilité de connaissance ? Comment continuer à prétendre
raisonner sur l’insolite quand raisonner revient à déceler en toute chose ce qui la rattache à
l’ensemble du monde ? Aussi le propre de l’étonnement suscité par les monstres est-il de
conduire l’exercice de la raison dans des questionnements qui interrogent autant la nature de
la nature que celle de la raison elle-même. Car si l’étonnement premier est la vertu du
philosophe, c’est qu’il appelle le savoir ; or, avec le monstre, il n’est pas sûr que cet
étonnement ne renvoie pas irrémédiablement la raison à une ignorance foncière et
indépassable. Le monstre dit ainsi moins ce que peut la raison que ce qu’elle ne peut pas et ce
qu’elle ignore. Montaigne se fait alors une joie de noter avec beaucoup d’ironie mordante :
La raison m’a instruit que, de condamner ainsi résolument une chose pour fausse et
impossible, c’est se donner l’avantage d’avoir dans la tête les bornes et limites de la volonté de
Dieu et de la puissance de notre mère nature ; et qu’il n’y a point de plus notable folie au
monde que de les ramener à la mesure de notre capacité et suffisance. Si nous appelons
monstres ou miracles ce où notre raison ne peut aller, combien s’en présente-t-il
continuellement à notre vue ?
Combien de choses appelons-nous miraculeuses et contre nature ? Cela se fait par chaque
homme et par chaque nation, selon la mesure de son ignorance. Combien trouvons-nous de
propriétés occultes et de quintessences ? Car, aller selon nature, pour nous, ce n’est qu’aller
selon notre intelligence, autant qu’elle peut suivre et autant que nous y voyons : ce qui est audelà
est monstrueux et désordonné. Or, à ce compte, aux plus avisés et aux plus habiles tout
sera donc monstrueux. 1
Il semble qu’il faille mettre au crédit de la Renaissance le fait de mettre en pleine
lumière la nécessaire relation entre le problème « ontologique » du monstre et le problème
gnoséologique. S’intéresser au statut ontologique du monstre conduit à s’interroger au statut
de la raison et à sa possibilité de connaître le monstre. Le raisonnement de la plupart des
penseurs de la Renaissance, devant cette difficulté, est le suivant. Si le monstre – abstraction
faite de ce que peut en dire un Belleforest – est un fait rare, il n’en reste pas moins un fait,
c’est-à-dire, dans une nature sillonnée de signes, un être portant la marque ou la signature de
son sens caché. Or comme celle-ci ne peut renvoyer à aucun réseau de ressemblances, elle
désigne le monstre comme un prodige. Ici, l’idée de prodige n’a rien à voir avec une
quelconque résurgence d’un esprit passé qui fait reposer son « savoir » sur la divination et la
tératomancie ; au contraire, sinon une réponse, elle est le lieu d’un problème très précis et
rationnel : celui de la connaissance des monstres et du statut de cette connaissance.
Bref, face aux monstres, il s’agit bel et bien d’éprouver la raison dans sa prétention à
saisir le sens du réel. Cela revient à l’idée que le discours tératologique s’éprouve comme
discours rationnel et surtout éprouve le discours rationnel dans sa prétention à la rationalité.
Qu’en est-il du statut rationnel du monstre ? Quelle est la nature de cet objet – si tant est qu’il
puisse être un objet – pour la raison ? Une des réponses que la Renaissance apporte est qu’il
est de nature paradoxale, car il ne cesse pas d’interroger et de pousser à la limite les
élaborations rationnelles pour le penser du fait de sa singularité au sein des productions de la
nature. En effet, si on insiste sur sa singularité, on risque d’en faire un être contre nature, ou
1 Les Essais, Paris, Arléa, 2002, respectivement I, 27, p. 139 et II, 12, p. 385.