LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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familiarité et du sentiment de certitude qui les accompagne. Cette mise entre parenthèses a un
nom : l’étonnement.
3. Le discours rationnel face aux monstres
tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
Le phénomène du monstre ne peut se laisser voir que par un discours qui ne cherche
pas d’abord à le montrer, mais à s’en étonner. L’ébranlement provoqué par sa présence nous
renvoie peut-être à un étonnement premier que nous aurions oublié ; et s’il nous effraie et
nous fascine à la fois, c’est peut-être parce qu’il nous déracine de nos certitudes. Le monstre
est l’intéressant précisément parce qu’il vient rompre la tranquillité de l’homme pour qui la
nature n’est plus source d’étonnement, mais de certitudes. Or un seul discours prend au
sérieux l’étonnement au point d’en faire sa condition de possibilité : le discours
philosophique. Notre hypothèse est de postuler que le monstre ne peut se laisser voir que dans
et à travers le discours philosophique. Car si le discours philosophique est d’abord la
« narration » d’un étonnement, le monstre apparaît comme un objet philosophique par
excellence. Toutefois, il ne s’agit pas pour la philosophie de seulement
s’étonner : « apercevoir une difficulté et s’étonner, c’est reconnaître sa propre ignorance » 1 .
L’étonnement philosophique découvre l’ignorance ; il en est la prise de conscience, de sorte
qu’il appelle bel et bien au désir de connaissance. Dans cette mesure, voir le monstre, c’est
prendre connaissance de son ignorance et l’accueillir comme la promesse d’une connaissance
possible. Voir le monstre, c’est donc l’offrir au désir de la connaissance, l’inscrire dans
l’espace d’une « théoria ».
D’ailleurs, Aristote ajoute une intéressante parenthèse : « et c’est pourquoi aimer les
mythes est, en quelque manière se montrer philosophe, car le mythe est composé de
merveilleux » 2 . Aristote ne veut pas dire que le mythe est en soi un discours philosophique,
puisqu’il n’atteint pas le concept, mais il met dans de bonnes dispositions philosophiques dans
la mesure où il dévoile le merveilleux. Or, si pour Saint Augustin, le merveilleux est le
témoignage le plus clair des merveilles dont le monde est composé par l’action de Dieu 3 , il
n’est pour Aristote rien d’autre que la manifestation d’une ignorance essentielle qui appelle à
être comblée. Si le mythe comble cette ignorance par des images qui sont impropres à mettre
à jour la nature des principes et des causes véritables, il est indéniable qu’il fait sens vers ces
principes et ces causes, et c’est la raison pour laquelle celui qui aime les mythes est en
quelque manière philosophe. Dans cette perspective, comme les mythes pour la pensée, les
monstres sont, pour la nature, des merveilles aux yeux des philosophes parce qu’ils répondent,
voire même devancent, leur propre étonnement. Voilà un être de nature devant qui s’étonner
n’est plus une folie de philosophe ; en revanche la réponse que celui-ci apporte à cet
1 Métaphysique, trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 1991, A, 2, p. 9.
2 Ibid.
3 Cf. Cité de Dieu, Paris, Seuil, 1994, XXI, 4-7, pp. 229-239.