LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
dans la philosophie, car il ne s’interroge pas sur l’origine et la raison d’être de la présence
d’une direction, d’un nisus formativus qui porte les organismes à aller vers eux-mêmes 1 . Mais
il y a une leçon métaphysique à tirer d’ores et déjà des phénomènes monstrueux. Les monstres
ne représentent pas le cimetière de la finalité et n’annoncent pas le règne du hasard 2 . Tout
n’est pas possible dans les anomalies, voire même : tout ce qui est possible n’est pas
nécessairement. Tout n’est pas possible en effet, car la limite fondamentale de la nature, la
limite qui est au fondement de ses productions, et même qui la fonde elle-même, est la
direction dans laquelle elle travaille. La nature est une direction, ou une visée, un pointer vers.
Si E. Geoffroy Saint-Hilaire reprend à son compte le nisus formativus de Blumenbach, cela ne
veut pas dire pour autant qu’il lui prête le sens fort d’un principe téléologique qui supposerait
qu’une fin précède et fonde la tendance à la formation régulière. Dire de la nature qu’elle agit
dans une direction déterminée ne signifie pas qu’on assigne à cette direction une fin
prédéterminée, cela signifie qu’elle ne fait pas n’importe quoi. C’est pourquoi il est sans doute
important de distinguer avec soin finalisme et finalité. Le finalisme consiste à élever l’idée de
cause finale à un principe explicatif. Par exemple, telle est la fonction, tel est l’organe. Les
Geoffroy Saint-Hilaire, en privilégiant le point de vue morphologique, cherchent à récuser le
finalisme. Telles sont la forme et la structure de l’organe, telle est sa fonction. Toutefois,
récuser le finalisme n’est pas récuser la finalité qui est plutôt de l’ordre d’un fait de la
nature 3 ; c’est sur ce point que leur démarche ne peut pas être ramenée à celle des atomistes.
Le problème est alors d’expliquer par une méthode non finaliste des phénomènes finalisés.
Car dire des organismes qu’ils sont organisés à partir d’archétypes revient à introduire de la
finalité, de même que faire une place à l’adaptation pour expliquer ensuite la diversité. Les
monstres ne sont pas adaptés, et pourtant ils existent. Ils nient sans doute le finalisme comme
principe biologique explicatif, mais pas la finalité, car ils ne sont pas des êtres dont on aurait
jeté au hasard les éléments. Mais leur existence, pour possible qu’elle soit, n’est pas pour
autant nécessaire car le surgissement des anomalies s’effectue avec le concours des accidents
qui peuvent ne pas survenir, ou ne pas survenir dans des circonstances favorables. Aussi, si la
direction est une constante nécessaire, c’est-à-dire si le fait qu’il y a une finalité au
développement et à la formation, ou si l’on veut un terme, est une donnée permanente de la
nature, en revanche, le cours de cette direction peut varier, ou dévier.
1 On verra dans la seconde partie que l’interrogation sur les monstres apporte une réponse inattendue, puisqu’elle
nous entraînera à dégager un plan de la vie où importe l’écart.
2 « A cette question : qu’est-ce qu’un monstre ? la science répondait encore au commencement de ce siècle : Un
jeu de la nature ; un être créé en dehors de toute règle, en l’absence de toute fin. Et la philosophie croyait pouvoir
ajouter : C’est un échantillon de ces lois du hasard qui, selon les athées, doivent avoir enfanté l’univers ; Dieu
les a permis pour nous apprendre ce que c’est que la création sans lui », Vie, travaux, op. cit., p. 259. Geoffroy
Saint-Hilaire précise en note que les expressions en italique sont de Chateaubriand dans Génie du christianisme,
citation qu’il a lui-même trouvé chez son père dans l’article « Monstre » du Dictionnaire classique d’histoire
naturelle, op. cit., p. 150.
3 Cf. Etienne Gilson, D’Aristote à Darwin et retour. Essai sur quelques constantes de la biophilosophie, Paris,
Vrin, 2009, p. 46 : « Tenir la finalité hors de la science est une chose, la mettre hors la nature en est une toute
différente. Au nom de quel principe scientifique peut-on exclure d’une description de la réalité un aspect de la
nature aussi évident ? », et plus généralement chapitres I et II.