La thèse des désignateurs rigides et la distinction des modalités ...

mais pas métaphysique. On aurait donc deux modalités différentes, mais qui finalement
entretiennent une relation l’une vis-à-vis de l’autre, la première viendrait donner un contenu à
la seconde. Pourtant, Kripke les distingue radicalement.
I-1- Le paradoxe des énoncés a priori contingents
La distinction des désignateurs rigides et non rigides s’appuie essentiellement sur le
fait que, dans le cas des noms propres, la signification n’est pas donnée en termes de moyens
disponibles pour déterminer la référence et n’à rien à voir avec la façon dont est déterminée sa
référence, mais que, dans le cas des descriptions définies, il n’y a pas de différence entre la
façon dont la référence est déterminée et la signification. Evacuant le sens du nom propre et
différenciant le fait de fixer la référence et le fait de donner le sens du nom, Kripke s’en remet
à la distinction des modalités, desquelles il montre l’indépendance de l’une vis-à-vis de l’autre
dans l’exemple d’énoncé qu’il qualifie d’a priori contingent.
« Il n’est donc pas évident que les termes « nécessaire » et « a priori », en tant qu’on
les applique à des propositions soient purement et simplement synonymes » 54 , concluait
Kripke de la distinction qu’il opère entre les termes « nécessaires » et « a priori », lesquels
renvoient respectivement à la modalité métaphysique et la modalité épistémique. On se
retrouvait alors avec des nécessités métaphysiques lesquelles ne sont pas des nécessités
épistémiques, comme c’était le cas avec « Hesperus est Phosphorus », ou comme dans le cas
de la conjecture de Goldbach. Mais, on se retrouvait aussi avec des nécessités épistémiques
qui ne sont pas des nécessités métaphysiques, comme c’était le cas avec « le mètre étalon
mesure un mètre ». Cependant, ce dernier cas semble délicat à accepter. Comment se pourraitil
que l’on ait une nécessité épistémique concernant un énoncé qui pourrait ne pas être vrai ?
Comment l’énoncé « le mètre étalon mesure un mètre » peut-il être épistémiquement
nécessaire, c’est-à-dire nécessairement vrai relativement à notre connaissance, mais que cet
énoncé ne soit pas nécessairement vrai relativement aux faits ? Cela voudrait dire que l’on
connaisse des vérités qui peuvent ne pas être vraies ! Comme le montre Dummett dans Frege,
Philosophy of Language 55 , la façon dont Kripke distingue les modalités, n’est pas si nette
qu’il le voudrait et ne traduit pas vraiment la différence entre ce qui est réellement possible et
ce qui est simplement compatible avec notre connaissance.
54 cf. p.26
55 Michael Dummett (1973) op.cit.
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