La thèse des désignateurs rigides et la distinction des modalités ...

c’ 

La thèse des désignateurs rigides et la distinction des modalités 

dans La logique des noms propres de Saul Kripke 

Matthieu Fontaine 

1

Introduction 

Dans la lecture de La logique des noms propres (Naming and Necessity), Kripke 

développe la thèse des désignateurs rigides, thèse très influente dans la logique actuelle. Les 

arguments de Kripke, bien qu’étant la marque d’une certaine perspicacité, ne peuvent à 

certains égards que laisser perplexe. Mon objectif premier ne sera pas ici de dire ce qui va ou 

ce qui ne va pas dans la thèse de Kripke. Ce ne sera pas non plus d’avancer une nouvelle 

théorie de la nomination. L’enjeu de ce travail est bien plutôt d’éclaircir le propos de Kripke 

de manière à saisir quels sont les fondements de sa thèse et les problèmes qu’elle pose. Je ne 

suivrai pas le cours du texte, mais j’essaierai quand même d’être relativement complet en 

expliquant toutes les notions qui interviennent. Au final, il sera intéressant tout de même de 

poser des pistes de recherches pour dépasser sa thèse. 

Ce travail s’organisera en six parties. Je commencerai par resituer les thèses de Kripke 

face aux théories descriptivistes. Je poserai d’emblée l’argument modal, lequel argument 

récuse la synonymie entre le nom propre et la description définie. Cela peut sembler étrange, 

mais ça permet de rendre plus clair le fil de l’argumentation et de saisir les enjeux. Cet 

argument modal, comme son nom l’indique, repose sur une logique modale. Or, cette façon 

de faire de la logique s’est trouvée opposée à de vives contestations au cours du siècle dernier. 

Dans une seconde partie, je ferai donc le point sur les problèmes qu’une telle pratique engage 

et sur la façon dont Kripke entend se débarrasser de telles critiques - par sa conception des 

mondes possibles et la distinction des modalités notamment. De là, j’enchaînerai sur une 

troisième partie où j’expliquerai l’argument épistémique qui mène Kripke à poser ce qu’il 

appelle un « schéma » d’usage des noms propres. On commencera alors à saisir les limites de 

son propos et d’une théorie qui traite la signification en termes de référence. Cette explication 

du propos de Kripke ne serait pas complète sans évoquer l’extension de sa thèse aux noms 

d’espèces et de substances, ce que je ferai dans une quatrième partie. En ce qui concerne la 

méthode, je n’hésiterai pas à signaler les points qui posent problèmes. Cependant, je 

m’attacherai surtout à expliquer le propos de Kripke. Il pourrait donc apparaître que je 

présente ses arguments de façon naïve, mais peu importe. 

La dimension critique de ce travail commencera avec une cinquième partie où je 

propose une formalisation, très schématique, de l’argument modal. Ceci permettra de 

comprendre une bonne fois pour toutes comment Kripke entend utiliser les noms propres et 

les descriptions définies, ainsi que de s’interroger sur les fonctions d’interprétation dans la 

2

conception de Kripke. On se tournera ensuite, dans une sixième partie, sur les objections de 

Dummett et de Wehmeier à Kripke. On pourra ainsi non seulement remettre en question la 

pertinence de l’argument modal mais, de plus, trouver des pistes pour une recherche ultérieure 

en mettant en avant les questions de dépendance des quantificateurs. J’en profiterai pour 

étendre le problème de la nomination à des considérations qui devraient permettre, notion 

non plus de « référence » mais de « choix » à l’appui, de poser la question suivante : comment 

le locuteur sélectionne-t-il la référence d’un nom dans des états d’affaires compatibles avec sa 

connaissance ? Finalement, c’est tout de même l’ébauche d’une thèse que je proposerai en 

affirmant que Kripke a probablement considéré le problème à l’envers. L’enjeu sera donc de 

montrer que là où Kripke part de la notion de référence, sur laquelle on pose une étiquette, on 

pourrait considérer le problème dans l’autre sens et demander ce qui fait que le nom constitue 

une référence pour les usagers du langage. 

Suivant ce plan, l’enjeu est donc de rendre compte le plus clairement possible de la 

thèse de Kripke et de considérer quelles peuvent être ses limites afin de poser des pistes de 

recherches ultérieures. Au final, il s’agit plus de pointer des problèmes que de les résoudre. 

De nouveau, par moment, la présentation pourra paraître abusivement naïve, mais c’était, je 

pense, nécessaire afin de réorganiser les arguments de Kripke. Toujours en ce qui concerne la 

méthode, les choix de bibliographie pourront apparaître relativement restreint. Il s’agit là d’un 

choix de travail. Nombreux sont ceux qui ont déjà, dans article consacré ou au cours d’une 

note, discuté les arguments de Kripke. Je ne voulais pas me contenter de rassembler de tels 

propos. Je m’en suis en fait tenu au texte même de la traduction française de La logique des 

noms propres (Naming and Necessity) 1 . J’ai fait appel à quelques articles que mentionne 

Kripke, juste pour vérifier son propos et voir dans quelle mesure il s’en servait. Je ne pouvais 

faire sans aller regarder les objections de Dummett, lesquelles objections sont radicalement 

contestées par Kripke 2 , mais qui sont éclairantes quant aux limites de son propos. Enfin, je 

m’en remets aux objections de Wehmeier et de Rückert, lesquels, développant un nouveau 

langage pour la logique modale, permettent d’entrevoir de nouvelles perspectives. 

En ce qui concerne les références en notes de bas de page, je ne précise pas le texte 

lorsqu’il s’agit d’une référence à La logique des noms propres de Saul Kripke, je me contente 

de citer la page et d’une mention « appendice » lorsque c’est une référence à l’appendice. 

Pour les autres textes, je mentionne la référence de façon traditionnelle. 

1 Kripke, Saul : 1972, « Naming and Necessity », in Davidson and G. Harmans (eds.), Semantics of Natural 

Language, Dordrecht, D. Reidel, pp. 253-5. Traduction française par Pierre Jacob et François Recanati : 1982, 

Paris, Minuit, Propositions. 

2 Le fait que leurs textes aient été l’objet de plusieurs éditions a permis à ces deux auteurs de se répondre l’un 

l’autre par articles interposés, ce qui était intéressant à comprendre. 

3

PREMIERE PARTIE : REFUS DES THEORIES DESCRIPTIVISTES 

S’interrogeant sur les rapports entre la nomination et la modalité, Kripke pose 

l’argument modal en montrant que même lorsqu’on fixe la référence d’un nom propre par une 

propriété singularisante, ce n’est pas pour autant une propriété nécessaire de cette référence. 

Kripke aborde le problème en confrontant deux théories antagonistes de la nomination et 

montre comment la théorie dite descriptiviste a fini par prendre le dessus. C’est du reste à 

cette dernière, laquelle considère le nom comme synonyme d’une description définie, que 

Kripke s’attaque tout au long de son ouvrage. Il pose une première objection à cette théorie 

descriptiviste, laquelle est surmontée par ce qu’on a appelé dans la tradition les cluster 

theories. Ces théories étant aussitôt assimilées aux théories descriptivistes par Kripke, on 

conclura cette première partie par énoncer succinctement et sans la critiquer la thèse des 

désignateurs rigides de Kripke. 

I- Le nom propre n’a pas de sens 

Kripke pose d’abord une série d’objections intuitives aux théories descriptivistes, 

lesquelles objections trouvent leur achèvement dans l’argument modal. Il part d’une idée de 

Mill 3 selon laquelle les noms ont une dénotation mais pas de connotation. En effet, si l’on 

considère le nom de ville « Dartmouth », par exemple, on pourrait éventuellement dire que 

cela signifie ville sur l’embouchure de la Dart (« Dart » et « mouth »). Pourtant, si le cours de 

la Dart devait être détourné, voire que ce fleuve s’assèche, il n’y aurait pas de contradiction à 

dire que la Dart ne passe pas à Dartmouth. C’est cette thèse que va en fait développer Kripke, 

en montrant par les arguments modal et épistémique que, même dans le cas où la référence 

d’un nom propre est fixée au moyen d’une description, ou par un une propriété singularisante, 

cette même description ne donne plus, par la suite, le sens du nom. 

Pareillement, si l’on disait que « Aristote » signifie « celui qui a enseigné à 

Alexandre », alors « Aristote a enseigné à Alexandre » serait une simple tautologie. Dès lors, 

on devrait automatiquement savoir que Aristote a enseigné à Alexandre si l’on connaît le nom 

« Aristote ». Or ce n’est manifestement pas le cas. Il n’est pas contenu analytiquement dans 

« Aristote » que ce nom désigne un individu qui a enseigné à Alexandre. Je peux avoir lu les 

3 cf. John Stuart Mill, 1886, A system of Logic (Book 1 chapter2), London, Longmans, Green and Co. : « Proper 

names are attached to the objects themselves, and are not dependant on the continuance of any attribute of the 

object. » 

4

livres d’Aristote, connaître le nom « Aristote », voire le référent Aristote, sans pour autant 

savoir que ce même Aristote a enseigné à Alexandre. 

La thèse que défendra Kripke se rapproche de la thèse de Mill. Ceci dit, chez Kripke il 

ne s’agit pas d’une démarche empirique qui consiste à décrire comment, dans l’expérience, se 

constitue la signification d’un nom. Kripke va poser des arguments logiques, épistémiques et 

linguistiques qui feront que sa thèse, dans sa démarche et ses conséquences, diffère de celle de 

Mill. Une objection que l’on peut faire à Mill, pour l’instant, est qu’une telle conception du 

nom ne permet pas de déterminer la façon dont on reconnaît le référent d’un nom, elle ne dit 

pas comment le nom permet de déterminer une référence lorsqu’il est utilisé. C’est pourquoi il 

va bien falloir poser le nom dans une relation à l’objet et à la façon de se référer à l’objet 

désigné. C’est ce que fait la théorie descriptiviste. 

II- Théories descriptivistes : sens du nom propre et description définie 

Kripke appelle « théories descriptivistes » les conceptions de Frege et Russell, lesquels 

considèrent que le nom propre est synonyme d’une description définie. Le nom propre 

« Aristote » est en fait une abréviation pour la description définie « celui qui a enseigné à 

Alexandre », cette dernière ayant pour référent l’individu unique qui possède la propriété 

d’avoir enseigné à Alexandre. On va voir en consiste cette théorie et on en profitera pour faire 

un bref point sur la traduction formelle des descriptions définies, ce qui sera utile pour la suite. 

Une description définie est un désignateur de la forme « le x tel que φx » où x est une 

variable pour l’unique individu correspondant à la propriété φ. La propriété φ est la propriété 

nécessaire et suffisante que possède le candidat unique afin d’être identifié comme référent de 

la description définie. On formalise les descriptions définies au moyen de l’opérateur iota 

». La description définie formalisée est un terme, au même titre que les variables ו « 

individuelles ou les constantes individuelles. Pour traduire « le x tel que φx » au moyen de 

l’opérateur iota, on note « ‏(‏x)(φxו)‏ ». Ainsi, si l’on veut traduire « Celui qui a enseigné à 

Alexandre aimait les chiens » on notera (pour Tx : x a enseigné à Alexandre et Ax : x aimait 

les chiens) : A(וx)(Tx), qui signifie « exactement un individu a enseigné à Alexandre, et tout 

individu possédant cette caractéristique aimait les chiens », c’est une abréviation pour : 

(1) ∃ !xTx Λ ∃x (Tx Λ Ax) , ou 

(2) ∃y (∀x (Tx ↔ x = y) Λ Ay) 

5

Selon Russell cependant, les noms propres authentiques seraient de purs déictiques. 

Les noms tels qu’on les conçoit ordinairement ne sont pas réellement des noms propres et 

sont en fait des descriptions définies abrégées. La description définie donne le sens du nom, 

elle donne un moyen de déterminer le référent. Tous les deux désignent le même référent, et 

en vertu du principe d’extensionalité, ils sont substituables l’un à l’autre salva veritate, c’està-dire 

sans altérer la valeur de vérité de la proposition toute entière. Si l’interprétation de la 

description définie ne pose pas de problème pour les propositions affirmatives, ce n’est pas 

toujours si simple. Dans « On Denoting » 4 , Russell met à jour des distinctions de portées en 

ce qui concerne les interférences entre signes de négations et descriptions définies. Il pose une 

thèse selon laquelle une description définie peut avoir une occurrence première ou une 

occurrence seconde. Très grossièrement, on peut considérer que lorsqu’il s’agit d’une 

occurrence première, le référent de la description définie est en quelque sorte un constituant 

de la proposition. Par contre, lorsqu’il s’agit d’une occurrence seconde, le référent n’est pas 

un constituant à part entière, c’est-à-dire qu’on ne comprend pas la proposition en connaissant 

le référent, mais en saisissant le sens des mots qui constituent la description. Tout cela devrait 

être mis en relation avec sa théorie de l’ « acquaintance » (connaissance directe) et de la 

« connaissance au moyen de description ». Je ne m’attarderai pas plus sur ce point ici. 

« Aristote » fait partie de ces noms propres qui ne sont rien d’autres que des 

abréviations pour des descriptions définie de ce genre. Cette façon de voir a l’avantage de 

rendre compte de la façon dont on détermine le référent d’un nom propre. En effet, si 

« Aristote » est synonyme de la description définie « celui qui a enseigné à Alexandre », alors 

le référent du nom « Aristote » sera l’unique individu qui correspond à la description « celui 

qui a enseigné Alexandre ». La description définie donne le sens du nom propre. Un autre 

avantage de cette théorie est qu’on peut donner une explication relativement satisfaisante des 

énoncés d’identités. Je ne m’attarde pas sur ce point ici, on aura l’occasion d’y revenir en 

traitant la position de Kripke au à ce sujet. 

Néanmoins, on peut reprendre ici, contre la théorie descriptiviste, l’argument de Mill 

selon lequel la description définie ne peut faire partie du sens du nom. D’une part, si le nom 

est vraiment une description abrégée, alors il serait contradictoire d’exprimer une découverte 

selon laquelle Philippe de Macédoine, par exemple, a enseigné à Alexandre. On devrait dire 

« Aristote n’a pas enseigné à Alexandre », ce qui serait incorrecte puisque « Aristote » est une 

abréviation pour « l’enseignant d’Alexandre ». Pourtant il semble bien qu’on puisse le dire et 

que cet énoncé fasse sens. S’il était contenu dans « Aristote » qu’il est celui qui a enseigné à 

4 cf. Bertrand Russell, 1905, « On Denonting », revue Mind (14), ) pp.479-493. 

6

Alexandre, alors dire « Aristote n’a pas enseigné à Alexandre » serait une contradiction, ce 

qui, manifestement, n’est pas le cas. Il n’y aucune incohérence, dans l’usage des noms propres, 

à concevoir une situation dans laquelle Aristote n’a pas enseigné à Alexandre. A moins que, 

dans ce cas, ce soit Philippe qui, sous prétexte qu’il serait l’unique individu correspondant à la 

description définie « l’enseignant d’Alexandre », deviendrait le référent de « Aristote » ! 

D’autre part, il est courant d’associer différents sens à un nom. En ce qui concerne 

« Aristote », on peut le considérer comme une abréviation pour « celui qui a enseigné à 

Alexandre » ou pour «celui qui fut le plus grand disciple de Platon ». Soit. Mais dans ce cas, 

« Aristote » aurait différentes significations. Est-il pertinent de dire que le sens du nom varie 

selon la description qu’on lui attribue ? Si cette théorie descriptiviste permet d’expliquer 

comment on détermine la référence d’un nom, elle ne peut pas réellement tenir. Cette thèse 

« suscite un peu d’incrédulité étant donné que les noms n’ont pas l’air d’être des descriptions 

déguisées » 5 , affirme Kripke. 

III- Cluster theories : sens du nom propre et faisceau de descriptions 

Si la description définie qu’on attribue au nom propre peut se révéler fausse, alors on 

ne peut dire que la description donne le sens du nom propre. « Etre l’enseignant 

d’Alexandre » ne peut être contenu dans le nom « Aristote » sinon dire que « Aristote n’a pas 

été l’enseignant d’Alexandre » serait une contradiction. Or il semble qu’on pourrait découvrir 

que cet énoncé est vrai. Des auteurs avaient déjà perçu cela et ont finalement préconisé de 

parler en termes de faisceaux de descriptions. Cependant, Kripke fait d’emblée remarquer que 

cette thèse de remplacement reste fortement empreinte de la pensée descriptiviste. 

Kripke cite à ce sujet la théorie de John R. Searle 6 . Ainsi, le nom « Aristote » 

signifierait « celui qui est le précepteur d’Alexandre ou le philosophe né à Stagire ou le plus 

grand disciple de Platon, ou celui qui a fait ceci et cela ». Le référent d’Aristote serait alors 

l’individu qui satisfait au mieux ces descriptions. Il serait ainsi possible de découvrir que 

l’une ou l’autre description est fausse, et d’exprimer cette découverte sans avoir à énoncer une 

contradiction. On aurait donc une description définie qui ne contiendrait plus une seule 

propriété, mais une disjonction de propriétés. Cette description disjonctive est, comme une 

description définie, à considérer comme un terme. « Aristote » sera ainsi traduit par « x)(Txו)‏ 

V Sx V Px) ». Ce terme doit se lire « exactement un seul x a été soit l’enseignant d’Alexandre, 

5 cf. p.16 

6 John R. Searle, 1958, « Proper Names », revue Mind (67), pp.166-173. 

7

soit est né à Stagire, soit fut le plus grand disciple de Platon ». Il se peut que l’un des disjoints 

contenu dans la description soit faux, voire on pourrait en ajouter de nouveau. Ainsi on 

s’extrait apparemment des problèmes de la théorie descriptiviste dans sa version brute. Pour 

Kripke, cette thèse peut sembler plausible s’il s’agit de fixer la référence du nom, mais pas s’il 

s’agit d’établir le sens du nom. 

Ce qui pose encore problème, c’est de considérer un nom qui contiendrait comme 

signification quelque chose de plus que l’objet désigné, en l’occurrence une disjonction de 

descriptions. Certes, on va pouvoir dire « Aristote n’a pas enseigné à Alexandre » sans se 

contredire. Cependant, et c’est là une objection que Kripke pose à travers un exemple qu’il 

emprunte à Wittgenstein 7 : si le nom est synonyme d’une disjonction de descriptions, alors on 

perd la signification de certains énoncés, notamment les existentiels singuliers. 

Quelle est la signification d’un énoncé tel que « Aristote n’a pas existé » ? Ce serait de 

nouveau une découverte empirique, et il semble qu’il soit possible qu’on ait à affirmer de tels 

énoncés 8 . Si « Aristote » est synonyme d’une disjonction de descriptions, dire « Aristote n’a 

pas existé », c’est dire qu’aucun candidat ne satisfait à la disjonction de descriptions. Ce serait 

nier la vérité d’une telle disjonction. Autrement dit, chaque disjoint, « celui qui a enseigné à 

Alexandre », « celui qui fut le plus grand disciple de Platon », « le philosophe né à Stagire », 

« celui qui a fait ceci », « celui qui a fait cela », et ainsi de suite, est faux. Cela signifie 

qu’aucun candidat ne satisfait ni à Tx, ni à Sx, ni à Px. Ce sont là les conditions de fausseté 

d’une disjonction. Si aucun disjoint n’est vrai, alors la disjonction est fausse. A partir de là, 

dire « Aristote n’a pas existé » signifierait que personne n’a enseigné à Alexandre, que 

personne ne fut le plus grand disciple de Platon, et ainsi de suite. Or, ce n’est pas ce qu’on 

veut dire quand on dit « Aristote n’a pas existé ». On veut seulement dire que l’individu qui 

est prétendument le référent du nom « Aristote » n’a pas existé. Quelqu’un d’autre aurait pu, 

par exemple, enseigner à Alexandre. Quand on dit « Aristote n’existe pas », on ne dit pas que 

« quelqu’un a enseigné à Alexandre » est fausse. Si « Aristote n’existe pas » ne signifie pas 

« personne n’a fait ceci ou cela, personne n’était comme ceci ou comme cela », alors 

« Aristote existe » ne peut signifier « celui qui a fait ceci ou cela, qui était comme ceci ou 

comme cela existe». Aristote n’est donc pas synonyme d’une disjonction de descriptions. 

Par ailleurs, quelles seraient les limites de la disjonction ? Si un seul disjoint est vrai, 

sera-t-il encore question du candidat à la description ? « Have I decided how much must be 

7 Ludwig Wittgenstein, 1953, Philosophical Investigations (the german text with a revised english translation), 

§79, Oxford, Blackwell Publishing. 

8 Dans son exemple, Wittgenstein considère l’exemple « Moïse n’a pas existé ». Par soucis de cohérence avec les 

autres exemples du présent travail, j’ai choisi de considérer l’exemple « Aristote n’a pas existé », ce qui ne 

change rien au propos. 

8

proved as false for me giving up my proposition as false ? » demande Wittgenstein 9 . A partir 

de quand changerai-je de candidat pour le référent du nom ? Si un seul des disjoints est vrai, 

est-ce encore le candidat au faisceau de descriptions ? Wittgenstein considère que, selon le 

contexte, on est plus ou moins prêt à changer les descriptions qu’on substituerait au nom 

propre 10 . Par ailleurs, à chaque fois que l’on découvre que l’un des disjoints est faux, ou que 

l’on en ajoute un nouveau, alors le référent du nom risque de changer. Ce qui n’est pas non 

plus acceptable. Ce n’est pas parce qu’on découvre, par exemple, que Aristote n’a pas 

enseigné à Alexandre que la signification de « Aristote » change. Aristote reste Aristote. 

Cette thèse de remplacement pour préserver la synonymie prétendue entre un nom 

propre et un moyen de déterminer la référence ne résistera pas non plus à l’argument modal. 

IV- La thèse des désignateurs rigides 

C’est en observant le comportement des désignateurs dans les contextes modaux que 

Kripke pose la thèse des désignateurs rigides et récuse, par l’argument modal, la synonymie 

entre les noms propres et les descriptions définies. Cet argument demande, afin de pouvoir 

être posé, de justifier la pertinence de la logique modale. Par soucis de clarté, je vais 

commencer par exposer brièvement la thèse de Kripke. Je reviendrai par la suite sur les 

arguments que pose Kripke pour sortir la logique modale des impasses dans lesquelles les 

philosophes avaient fini par l’emmener. 

La théorie descriptiviste, en affirmant que le nom propre est synonyme d’une 

description définie, ne s’intéresse à la signification des désignateurs que relativement au 

monde réel. Kripke montre que si l’on suppose des cours contrefactuels de l’histoire la 

substitution salva veritate entre le nom propre et la description définie n’est plus possible. Il 

récuse ainsi la synonymie entre les noms propres et les descriptions définies, les premiers 

étant des désignateurs rigides, les seconds des désignateurs non rigides. 

Supposer un cours contrefactuel de l’histoire, c’est demander comment le monde 

aurait été dans d’autres circonstances. Quand on se demande ce qui aurait pu arriver à Aristote 

9 Ibid. 

10 cf. La Logique des Nom propres p.19 : Kripke semble rapprocher Wittgenstein des cluster theories. Il faut 

peut-être prendre garde ici à ne pas donner une interprétation excessive au propos de Wittgenstein. Ce dernier, 

et contrairement à Searle, ne dit pas que le nom est synonyme d’un faisceau de descriptions, il parle en termes 

d’usages. Ce n’est pas le faisceau de descriptions qui donne la signification, mais l’usage. Ce qui est intéressant 

dans ce §79 des Investigations, c’est cette idée selon laquelle, quand on utilise un nom, non seulement on peut 

être prêt à en changer les descriptions qu’on lui relie, mais surtout, et c’est la le point de son argument, qu’on 

n’est pas toujours prêt à lui substituer une description, notamment dans le cas de « Aristote n’existe pas ». Il n’en 

demeure pas moins que, même dans un tel cas où on ne substitue pas telle et telle description au nom, le nom 

propre pourra avoir un sens et être compris. 

9

si, par exemple, il avait été à la guerre et ne s’était pas mêlé de pédagogie, on imagine une 

situation contrefactuelle, un monde possible 11 . On peut se demander si, dans un de ces 

mondes possibles, Aristote aurait pu faire autre chose que ce qu’il a fait dans le réel, s’il aurait 

pu avoir des propriétés différentes de celles qu’on lui attribue. A ce sujet, on introduit des 

opérateurs modaux : ce qui est possible est ce qui aurait pu être différent de ce qui est, ce qui 

est nécessaire est ce qui n’aurait pu être différente de ce qui est. 

Par exemple, « Aristote était un homme » semble être une proposition nécessaire. 

C’est-à-dire que si l’on pose des situations contrefactuelles au sujet d’Aristote, on concevra 

que Aristote est un homme dans toutes ces situations. Ainsi, l’opérateur de nécessité agit 

comme un quantificateur universel pour les mondes possibles : dire « il est nécessaire que φ », 

où φ est une proposition, signifie que pour tout monde possible la proposition φ est vraie. 

Inversement, on peut penser un monde où « Aristote n’a pas enseigné à Alexandre » est vraie. 

Cette proposition n’est certainement pas nécessaire, puisqu’elle est fausse dans le réel. Par 

contre, il est possible que cette proposition soit vraie, c’est-à-dire qu’on peut exhiber un 

monde possible où c’est par exemple Philippe qui a enseigné à Alexandre, et où donc cette 

proposition est vraie. L’opérateur de possibilité agit comme un quantificateur existentiel et 

signifie qu’il existe un monde possible pour lequel la proposition est vraie. 

La description définie « le x tel qu’il a enseigné à Alexandre » ne donne pas la même 

référence dans tous les mondes possibles. Dans le monde où c’est Philippe qui a enseigné à 

son fils Alexandre, c’est un monde où Aristote n’a pas enseigné à Alexandre et où il n’est 

donc pas le référent de la description définie « l’enseignant d’Alexandre ». Ainsi, selon les 

mondes possibles, le référent d’une description définie change. Par contre, il n’est pas 

possible que, relativement à une situation contrefactuelle, « Aristote n’est pas Aristote » soit 

vraie. Aristote n’aurait pas pu ne pas être Aristote, autrement dit il est nécessaire que Aristote 

soit Aristote. Le nom propre « Aristote » a le même référent dans tous les mondes possibles. 

C’est à ce sujet que Kripke introduit sa terminologie, fondamentale pour le 

déroulement de ses arguments : la distinction entre désignateurs rigides et désignateurs non 

rigides. Kripke pose le fondement de cette distinction entre désignateurs rigides et non rigides 

dans un test intuitif auquel il attache beaucoup d’importance 12 : « bien qu’il eût été possible 

que quelqu’un d’autre que celui qui est en fait le président des Etats-Unis en 1970 (par 

exemple, Humphrey aurait pu l’être), personne d’autre que Nixon n’aurait pu être Nixon » 13 . 

11 Je reviendrai plus en détail sur la notion de « monde possible » dans les parties suivantes. 

12 cf. p.163 où Kripke regrette que, je cite, « le teste intuitif, sur lequel [il] attire l’attention pages 36-37, semble 

avoir échappé à bien des lecteurs ». 

13 cf. p. 36 

10

Les noms propres sont des désignateurs rigides et ont le même référent dans tous les mondes 

possibles, ils désignent nécessairement le même individu. Si l’on emploie le nom propre 

« Nixon », et qu’on se demande ce qui aurait pu arriver à Nixon dans un monde possible, c’est 

nécessairement de Nixon que l’on parle. Par contre, les descriptions définies sont des 

désignateurs non rigides. Le référent de « celui qui est le président américain en 1970 » peut 

changer d’un monde à l’autre. 

Sur base de ce test intuitif et de la distinction entre désignateurs rigides et désignateurs 

non rigides, Kripke récuse la prétendue synonymie entre le nom propre et la description 

définie. En faisant usage des contextes modaux, il montre qu’il n’y a plus substitution salva 

veritate entre le nom propre et la description définie. Cet argument est comme suit : 

(3) Sous certaines circonstances, Aristote n’aurait pas été l’enseignant d’Alexandre. 

Cette proposition pourrait être vraie. L’opérateur de possibilité exige que l’on soit capable 

d’exhiber un monde possible où Aristote n’a pas enseigné à Alexandre. Un monde où 

Philippe a enseigné à Alexandre est un monde possible où Aristote n’a pas enseigné à 

Alexandre. Maintenant, si l’on s’en tient à la théorie descriptiviste, alors on peut substituer la 

description définie « l’enseignant d’Alexandre » à « Aristote » en (4). On obtient : 

(4) Sous certaines circonstances, l’enseignant d’Alexandre n’aurait pas été 

l’enseignant d’Alexandre. 

Mais là, on a clairement une contradiction. « L’enseignant d’Alexandre n’est pas l’enseignant 

d’Alexandre » ne peut jamais être vraie. Dans les contextes modaux, il n’y a plus substitution 

salva veritate entre le nom propre et la description définie. La description définie ne donne 

pas le sens du nom, elle ne permet plus d’en retrouver la référence. Le nom ne contient pas de 

sens qui permette de déterminer sa référence, il désigne directement l’individu auquel il 

renvoie. L’argument de Kripke ainsi posé semble évident. Néanmoins, la logique modale fut 

fortement décriée au siècle dernier et suscita de virulents débats. On va maintenant voir les 

problèmes qu’elle contient et comment Kripke résout ces problèmes. 

11

DEUXIEME PARTIE : LOGIQUE MODALE ET ESSENTIALISME 

Kripke récuse la prétendue synonymie entre le nom propre et la description définie en 

invoquant leur comportement dans les contextes modaux. Frege, de même que Quine, étaient 

bien conscients de cette perte du principe d’extensionalité dans les contextes modaux. On va 

voir pourquoi ils n’en ont pas tenu compte. On se penchera surtout sur ce qui motive Quine à 

refuser la lecture de re, ainsi que sur le problème de l’identification à travers les mondes 

possibles. Mais ce ne sont en fait, selon Kripke, que de faux problèmes qui reposent sur bon 

nombre de confusions dans les concepts mobilisés par la logique modale. On cherchera alors 

à comprendre comment Kripke extrait la logique modale de ces impasses dans lesquelles les 

philosophes ont fini par l’emmener. Je m’attacherai pour l’instant à dérouler le fil de 

l’argumentation de Kripke, de manière naïve, sans trop m’attarder sur des critiques et ce, afin 

de bien comprendre les enjeux et les problématiques de sa thèse. 

I- La critique d’une logique « essentialiste » 

Il semble qu’il fasse sens de dire « sous certaines circonstances, Aristote n’aurait pas 

enseigné à Alexandre », que cet énoncé pourrait être vrai, et que c’est par conséquent une 

propriété accidentelle d’Aristote que d’avoir été l’enseignant d’Alexandre. Mais justement, 

pour Quine, si l’on se réfère à Aristote comme étant celui qui a enseigné à Alexandre, alors on 

ne peut pas dire qu’Aristote aurait pu ne pas enseigner à Alexandre. On ne peut pas se référer 

à Aristote en tant que tel directement. On le fait à travers les propriétés qu’on lui attribue, 

sous lesquelles il nous apparaît. Si l’on se réfère à Aristote comme étant celui qui a enseigné à 

Alexandre, alors cette propriété doit être vraie d’Aristote dans tous les mondes possibles. Qui 

plus est, les propriétés n’existent pas indépendamment de la façon dont on se réfère à un 

individu. Il n’est de propriété accidentelle que parce que l’on peut varier les façons de se 

référer à un individu. A vrai dire, c’est toute la logique modale que refuse Quine. Il considère 

que, telle qu’elle est pratiquée, elle incite à croire à un essentialisme qui doit être rejeté. 

I-1- Contextes opaques 

Frege, puis Quine, étaient tout à fait conscients de cette perte du principe 

d’extensionalité sur lequel s’appuie Kripke dans l’argument modal. Ils ne pouvaient en tenir 

12

compte. Dans Sens et dénotation 14 , Frege montre que le principe d’extensionalité ne marche 

pas pour les contextes intensionnels. Mais peu importe, pour Frege, qui adopte une position 

réaliste, une proposition est soit vraie soit fausse indépendamment de notre capacité à la 

découvrir comme telle. Les modalités entraînent selon lui des considérations épistémiques, 

des façons d’accéder à la connaissance de la valeur de vérité d’une proposition, et ne font 

donc pas partie de la logique. Quine rejette les contextes intensionnels, mais pour des raisons 

différentes. Il appelle les contextes dans lesquels le principe d’extensionalité ne fonctionne 

pas des « contextes opaques » 15 . Les contextes générés par les opérateurs modaux sont 

opaques puisque la valeur de vérité des propositions dans la portée de tels opérateurs n’est 

plus donnée de manière univoque et peut varier d’un monde possible à l’autre. Un exemple 

bien connu pour illustrer ce propos est la perte d’une même extensionalité entre « neuf » et 

« le nombre de planète » lorsqu’on se retrouve dans un contexte opaque : 

(5) Neuf est supérieur à sept. 

(6) Neuf est le nombre de planètes. 

(7) Le nombre de planètes est supérieur à sept. 

Apparemment, (7) découle de (6) et (5), « le nombre de planète » étant une expression qui 

décrit le nombre « neuf ». « Neuf » et « le nombre de planètes » ayant la même extension, on 

peut substituer « le nombre de planètes » à « neuf » dans l’expression (5) sans en altérer la 

valeur de vérité. Mais cela ne fonctionne pas dans les contextes opaques : 

(8) Nécessairement, neuf est supérieur à sept. 

(9) Neuf est le nombre de planètes. 

(10) Nécessairement, le nombre de planètes est supérieur à sept. 

Ici, (10) ne peut pas être inféré de (8) et (9). « Le nombre de planètes », dans un autre monde 

possible, pourrait très bien ne pas être neuf. Il ne peut donc pas être vrai que « le nombre de 

planètes est nécessairement supérieur à sept ». La portée de l’opérateur « nécessairement » 

génère un contexte opaque. On ne peut appliquer le principe d’extensionalité et substituer « le 

14 cf. Gottlob Frege, 1892 : « Über Sinn und Bedeutung », 1971 : Trad. fr. « Sens et dénotation », in Ecrits 

logiques et philosophiques (pp. 102-126), Paris, Seuil. 

15 cf. Willard von Orman Quine, 1953 (1961 : 2 e ed. révisée), From a Logical Point of View (VIII, 1, p.142 sq.), 

Harvard, Harvard University Press. 

13

nombre de planètes » à « neuf » salva veritate, c’est-à-dire sans altérer la valeur de vérité de 

la proposition toute entière. 

I-2- Lecture de re et lecture de dicto 

Une question se pose d’emblée : sur quoi porte la nécessité, ou la possibilité, en 

logique modale ? La modalité concerne-t-elle la proposition, c’est-à-dire la façon de se référer 

à un état de faits, ou sur les propriétés d’un objet en tant que telles ? En fait, deux lectures de 

(10) sont possibles : la lecture de re et la lecture de dicto. La lecture de re concerne une 

modalité portant sur des propriétés de l’objet dont on parle, indépendamment de la façon dont 

on le décrirait. Par contre, la lecture de dicto concerne une modalité de la proposition, 

autrement dit de ce qu’on dit d’un objet et de ses propriétés. Dans l’exemple ci-dessus, ce 

serait la lecture de re qui est plausible, comme on peut le voir formellement dans ce qui suit : 

(11) ∃x(Px Λ (x > 7)) 

(12) ∃x(Px Λ (x > 7)) 

La lecture (11) est de re, la (12) est de dicto. (11) énonce une propriété de l’objet désigné, elle 

pourrait du reste très bien être vraie. Il y a quelque chose, le nombre neuf, et ce nombre, qui 

est en fait le nombre de planètes (dans notre monde), a la propriété d’est supérieur à sept dans 

tous les mondes possibles. Par contre, (12) est bien évidemment fausse et dépend de la façon 

dont on se réfère aux objets. Elle dit que le nombre coïncidant avec le nombre de planètes est 

supérieur à sept dans tous les mondes possibles. Il faudrait donc opter pour la lecture de re. 

Un autre exemple montre que la lecture de re est correcte tandis que la lecture de dicto 

mène à une contradiction. En effet, si l’on veut formaliser la possibilité selon laquelle 

quelqu’un qui est heureux pourrait avoir été malheureux, on obtient : 

(13) ∃x (Hx Λ ◊¬Hx) 

(14) ◊∃x (Hx Λ ¬ Hx) 

(13) est la lecture de re, elle peut être vraie. On pose une charge ontologique sur l’individu 

qui est celui qui est heureux dans le réel, lequel acquiert une existence indépendante, en 

quelques sortes, de la façon dont il apparaît ou de ce que l’on en dit. Par contre, (14) qui est 

de dicto, est une contradiction. 

14

C’est justement sur ce point, la pertinence de la lecture de re et la contradiction 

qu’engendre la lecture de dicto, que Quine refuse la logique modale. Seule une proposition est 

vraie ou fausse, et ainsi, seule la vérité d’une proposition peut être nécessaire ou contingente. 

Ce n’est pas une propriété qui peut être vraie ou fausse, elle ne peut donc être l’objet de la 

modalité. Qui plus est, une proposition et vraie ou fausse en tant qu’elle énonce quelque chose 

à propos d’un objet. Et les propriétés sont vraies (fausses) d’un objet parce que les 

propositions qu’on fait à leur sujet sont vraies (fausses). Ainsi, les propriétés sont vraies d’un 

objet en tant qu’elles relèvent d’une façon de se référer à un objet, de faire des propositions au 

sujet d’un objet. La lecture correcte en logique modale devrait être la lecture de dicto, c’est-àdire 

que la modalité concerne la proposition toute entière. 

La lecture de re est celle qui permet à Kripke de penser qu’on utilise, dans le langage, 

des désignateurs rigides, que sont les noms propres. La lecture de re reflète une façon de faire 

directement référence aux objets désignés, objets auxquels on attribue des propriétés, 

lesquelles sont toujours vraies de cet objet (nécessaire), ou parfois vraies (possibles). La 

lecture de re affirme une certaine charge ontologique, c’est-à-dire que l’on suppose un objet 

qui a une existence indépendamment des propriétés qui nous apparaissent. C’est justement 

cette idée de référence directe que refuse Quine. On ne peut pas se référer à individu 

indépendamment de propriétés sous lesquelles il apparaît. Accepter la lecture de re, c’est 

accepter une sorte d’existence de l’objet cachée derrière les propriétés. C’est supposer un 

substrat à des propriétés qu’on décrirait, ce que refuse radicalement Quine. 

D’autre part, appliquer une lecture de re, et parler de propriétés contingentes, suppose 

de reconnaître des propriétés essentielles du référent desquelles on distinguerait ces soi-disant 

propriétés accidentelles. Or, les propriétés attribuées à un individu ne dépendent pas de 

propriétés cachées qu’on découvrirait au fur et à mesure, mais des façons de se référer aux 

objets. Charger ontologiquement l’individu indépendamment des propriétés, c’est supposer un 

substrat caché, et d’en révéler l’essence en distinguant propriétés essentielles et accidentelles. 

I-3- Le problème de l’identification à travers les mondes possibles 

Parallèlement au problème de l’essentialisme, et de l’apparente absurdité d’attribuer 

une modalité à des propriétés, se pose le problème de l’identification à travers les mondes 

possibles. Si l’on dit que « Aristote aurait pu ne pas enseigner à Alexandre » est vrai, alors on 

doit pouvoir montrer un monde possible où Aristote n’a pas enseigné à Alexandre. Ce sont là 

les conditions de vérité d’un énoncé avec l’opérateur de possibilité. Mais si Aristote n’est plus, 

15

dans ce monde possible, celui qui a enseigné à Alexandre, alors comment va-t-on savoir qu’il 

s’agit du même Aristote ? Parler d’un objet dans les mondes possibles, en faisant varier ses 

propriétés dans ces mondes possibles, suppose d’avoir un critère d’identification du référent 

du nom à travers les mondes possibles. La logique modale suppose donc de disposer de 

conditions nécessaires et suffisantes qui permettent d’identifier le référent d’un nom propre 

dans les mondes possibles. Mais comment reconnaître cet ensemble de propriétés nécessaires 

et suffisantes pour identifier le référent d’un désignateur ? 

La modalité de re implique donc une forme d’essentialisme qu’il faut rejeter. Et si l’on 

s’en tient à la modalité de dicto, alors la nécessité ne sera plus que la validité exprimée en 

logique de premier ordre. En effet, une proposition nécessairement vraie est une proposition 

vraie dans tous les modèles, autrement dit une proposition valide. Par conséquent non 

seulement la logique modale incite à croire à des essences, mais, de plus, elle est inutile. On 

va voir que c’est précisément sur ces points que la conception de Kripke apporte des solutions 

particulièrement efficaces, même si elles comportent elles-mêmes leurs propres problèmes. 

II- Le réalisme de Kripke et l’identité à travers les mondes 

Si la logique modale n’est pas possible, alors l’argument modal n’est pas pertinent. On 

va voir maintenant comment Kripke répond à ce qu’il appelle de « faux problèmes ». On se 

tournera tout d’abord sur une critique intuitive du rejet de la lecture de re par Quine. A partir 

de là, on enchaînera sur le refus du problème de l’identification à travers les mondes. Enfin, et 

c’est là le point d’orgue de l’argument modal, on verra comment Kripke en vient à distinguer 

radicalement deux types de modalités et à poser la thèse selon laquelle même quand la 

référence d’un nom propre est fixée par une description définie, cette description définie ne 

donne plus, par la suite ou dans d’autres mondes possibles, le sens du nom propre. Tout cela 

sera l’occasion de pointer la dimension réaliste de la thèse de Kripke et de montrer sur quels 

genres d’intuitions s’appuie la prise de position en faveur d’une référence directe. 

II-1- Défense de la modalité de re 

Selon Kripke, les arguments contre la lecture de re, relèvent de « la conception 

d’un homme aux intuitions perverties » 16 . De fait, si l’on demande si Aristote aurait pu ne pas 

enseigner à Alexandre, c’est bien d’Aristote que l’on parle, et de ce qui aurait pu lui arriver, 

16 cf. p.29 

16

peu importe la façon dont Aristote est décrit. Quine voudrait, selon Kripke, faire une analyse 

de la façon de parler qui serait la bonne, ou donner une théorie normative qui dirait comment 

parler. Mais, de fait, ce n’est pas comme ça qu’on parle. On a vu dans le bref exposé de 

l’argument modal que Kripke propose « un test intuitif » à partir duquel il déroule la thèse des 

désignateurs rigides : même si l’on se réfère à Aristote comme étant celui qui a enseigné à 

Alexandre, il y a un contenu intuitif derrière un énoncé tel que « Aristote aurait pu ne pas 

enseigner à Alexandre », mais pas derrière « Aristote aurait pu ne pas être Aristote ». Ainsi, le 

nom propre utilisé dans un contexte intensionnel désigne le même référent dans tous les 

mondes possibles, c’est un désignateur rigide, contrairement à la description définie. 

Il y a par là même un contenu intuitif à la notion de propriété accidentelle, en 

l’occurrence celle d’avoir enseigné à Alexandre dans l’exemple avec Aristote. Si l’on dit 

qu’Aristote aurait pu ne pas enseigner à Alexandre, c’est bien d’une propriété accidentelle 

d’Aristote dont on parle. Et cette propriété accidentelle d’Aristote est vraie, ou fausse, 

d’Aristote indépendamment de la façon dont on se référerait à Aristote. Kripke en déduit la 

pertinence de la notion de propriété accidentelle, et par là même de la notion de propriété 

essentielle. Cependant, il n’argumente pas directement en faveur de l’existence de propriétés 

essentielles. Au détour d’une note 17 , il s’explique par rapport à son exemple : « une certaine 

propriété – la victoire électorale – est présentée comme une propriété accidentelle de Nixon, 

indépendamment de la façon dont il est décrit. Si la notion de propriété accidentelle a un sens, 

la notion de propriété essentielle doit évidemment en avoir un elle aussi ». Cet argument est-il 

suffisant pour faire admettre un sens à la notion de propriété essentielle ? Ceci dit, que Quine 

soit d’accord ou non, dans tous les cas, on utilise dans l’usage courant de telles modalités de 

re dont on doit pouvoir rendre compte. 

L’erreur des opposants à la logique modale repose sur plusieurs raisons. Des raisons 

notamment, dont l’éclaircissement permet de justifier la lecture de re, d’appuyer la thèse des 

désignateurs rigides, et de légitimer l’usage d’un argument exprimé dans une logique modale. 

Tout d’abord, et c’est là le principal argument de Kripke, Quine opère à juste titre une 

distinction entre les lectures de re et de dicto. Cependant, il n’aperçoit pas que ces deux 

lectures traduisent en fait deux modalités différentes. L’une étant la modalité métaphysique, 

fondée sur la notion « nécessaire » ; l’autre étant épistémique, fondée sur la notion « a 

priori ». Par ailleurs, la tendance à réclamer des critères d’identification nécessaires et 

suffisants du référent pour le reconnaître à travers les mondes possibles repose sur une 

mauvaise conception des mondes possibles, un platonisme modal. Ce problème 

17 cf. note 12 p. 30. 

17

d’identification est également imputable à la confusion des modalités qui empêche de voir 

qu’une propriété qui fixe la référence d’un nom propre n’en est pas une propriété essentielle, 

et ne permet plus de retrouver ce référent par la suite. C’est à ce niveau que Kripke s’appuie 

sur un argument, qui ne peut que susciter l’étonnement, à travers un exemple d’énoncé qu’il 

qualifie d’a priori contingent. 

II-2- Critique du platonisme modal 

L’argument de Kripke, et la distinction entre les modalités, montreront, in fine, que les 

propriétés d’identification du référent ne sont pas des propriétés essentielles de ce référent. Du 

reste, comme on va le voir, Kripke considère que le nom propre ne contient pas de critère 

d’identification qualitatif du référent. On va pour l’instant s’intéresser à la conception des 

mondes possibles qu’il propose contre un platonisme modal et comment il évacue le problème 

de l’identification à travers les mondes possibles. 

On croit que pour pouvoir énoncer une situation contrefactuelle au sujet d’un individu 

on doit avoir reconnu une essence, autrement dit un ensemble de propriétés nécessaires et 

suffisantes pour identifier le référent dans les mondes possibles. C’était là le problème de 

l’identification à travers les mondes. Cependant, Kripke refuse cette idée de rechercher des 

propriétés essentielles afin d’identifier un individu à travers les mondes possibles. Ce 

problème est un faux problème qui repose sur une mauvaise conception des mondes possibles, 

un platonisme modal. Dans cette mauvaise conception, on considère des mondes possibles qui 

existeraient indépendamment du nôtre. Des mondes étrangers qu’on aurait à « observer à 

l’aide de puissants télescopes » 18 , ironise Kripke. Il serait impossible de connaître quoi que ce 

soit de ces mondes s’ils étaient tels. On ne dispose pas de ces « puissants télescopes ». Les 

mondes possibles sont stipulés, depuis le réel et dans notre langage. Si l’on dit « Aristote 

aurait pu ne pas enseigner à Alexandre », et si l’on veut vérifier si cet énoncé est vrai, on ne 

devra pas observer tous les mondes possibles et essayer d’en trouver un où Aristote n’a pas 

enseigné à Alexandre. Il suffit de stipuler un monde, avec des informations pertinentes, un 

cours particulier de l’histoire, et de considérer s’il est possible que le cours du monde se soit 

déroulé ainsi. Si l’on décrit par exemple un monde où Philippe a enseigné à son fils, alors 

c’est un monde où Aristote n’a pas enseigné à Alexandre. Et il n’est pas contradictoire de 

concevoir un tel monde. Il existe donc un monde possible où Aristote n’a pas enseigné à 

Alexandre. Et ce monde n’a pas à être découvert, puis observé, puisqu’il est stipulé. « Un 

18 cf. pp. 32 sq. 

18

monde possible est donné par les conditions descriptives que nous lui associons » 19 , explique 

Kripke. C’est-à-dire qu’un monde possible est en quelques sortes construit en stipulant un 

cours contrefactuel de l’histoire, et seul ce qui est pertinent pour le propos doit être décrit. 

Expliquer et décrire un monde dans lequel Philippe à enseigné à Alexandre, voire en ajoutant 

quelques explications (ce qui aurait fait que Philippe aurait enseigné lui-même à son fils, etc.), 

c’est cela un monde possible où Aristote n’aurait pas enseigné à Alexandre. On n’a pas besoin 

d’identifier Aristote dans ce monde, le fait que ce monde contienne Aristote et que c’est bien 

d’Aristote que l’on parle et une donnée. On se donne un monde qui contient Aristote, et on se 

demande ce qui lui arriverait. On pose Aristote dans ce monde tel qu’il est Aristote dans le 

réel car, comme insiste Kripke, « c’est de lui que nous parlons, de ce qui aurait pu lui arriver à 

lui » 20 . Il n’y a en fait pas de raison de supposer qu’il ne s’agit plus d’Aristote. 

« Nous ne commençons donc pas avec les mondes possibles [...] pour, ensuite, nous 

enquérir des critères d’identification à travers les mondes ; au contraire, nous commençons 

avec les objets, que nous avons et que nous pouvons identifier dans le monde réel. » 21 Kripke 

refuse le problème de l’identification à travers les mondes. On n’a pas besoin de critère 

d’identification qualitatif à travers les mondes possibles tout simplement parce qu’on n’a pas 

à identifier ce référent dans le monde possible. Quand on se demande ce qui aurait pu arriver 

à Aristote, il s’agit toujours d’une modalité métaphysique – comme on le verra par la suite - 

qui n’est pas susceptible d’ambiguïtés de lectures puisque « Aristote » ne signifie rien d’autre 

que le référent qu’il sélectionne. Le nom propre n’a pas un sens qui donnerait un critère 

d’identité qualitatif de son référent. Le monde possible se construit autour du référent, tel 

qu’on le désigne dans le réel. Si je parle d’une situation contrefactuelle au sujet d’Aristote, 

alors je sélectionne le référent du nom « Aristote », tel que ce nom est utilisé dans le réel. Et 

c’est ensuite autour et pour ce référent que je décris un monde. 

On retrouve finalement ici un problème de dépendance des quantificateurs implicite à 

la lecture de re, le monde possible dépend du choix du référent, et non l’inverse. On construit 

un monde possible pour et à partir du référent. Dans une lecture de dicto, l’individu dépend du 

monde sélectionné. Et c’est cette dépendance qui, mise dans la lumière d’une nouvelle 

conception des mondes possibles, justifie l’usage des modalités de re 22 . La désignation est 

rigide car le nom propre renvoie directement au référent indépendamment de quelque critère 

19 cf. p. 32 

20 cf. p. 37 

21 cf. p.41 

22 Je n’insiste pas ici sur les notions de dépendances de quantificateurs et sur un « ordre » des choix. Kripke 

refuserait une telle explication et il ne peut de toute façon fournir une telle explication car, comme on va le voir, 

il parle en termes de références directes et de constantes, de distinction des modalités. Mais cette remarque 

permet d’éclaircir le propos de Kripke, et sera utile pour comprendre les objections qu’on peut lui adresser. 

19

d’identification qualitatif et indépendamment des mondes possibles. « Ceux qui considère que 

la notion de désignateur rigide présuppose celle de « critère d’identification à travers les 

mondes » mettent la charrue avant les boeufs : c’est parce que nous parlons de lui [Aristote] et 

de ce qui aurait pu lui arriver à lui [Aristote], que les « identifications à travers les mondes » 

ne posent pas de problèmes », conclut Kripke 23 . C’est parce qu’on dispose maintenant de cette 

notion de désignateur rigide et de la lectures de re, sur base de cette conception des mondes 

possibles, qu’on dispose d’un critère d’identité à travers les mondes possibles. La notion de 

désignateur rigide est ici fondamentale pour la pertinence d’une modalité que Kripke 

qualifiera de métaphysique 24 et laquelle rend possible la logique modale. 

On a ainsi un argument pour une désignation rigide laquelle pourrait être qualifiée de 

de jure, de droit, par stipulation. Rien ne m’empêche de sélectionner un individu, le référent 

du nom, pour ensuite me demander si cet individu aurait pu avoir d’autres propriétés que 

celles qu’il a dans le réel. Si l’on peut stipuler un monde où une des propriétés qui est vraie du 

référent dans le réel ne l’est plus dans le monde possible (par exemple, le fait d’avoir été 

enseignant d’Alexandre pour Aristote), alors il s’agit d’une propriété accidentelle de ce 

référent. Si l’on ne peut pas, alors il s’agit d’une propriété essentielle (par exemple, 

probablement le fait que Aristote soit un être humain 25 ). Il n’y a pas besoin de supposer 

d’avoir reconnu une essence pour stipuler un monde possible autour du référent tel qu’on le 

retrouve dans le réel. La rigidité ne doit donc pas être prouvée en avançant la pertinence d’une 

condition nécessaire et suffisante pour identifier un référent dans tous les mondes possibles. 

La rigidité peut être postulée. Et c’est là, comme on le verra par la suite, la différence majeure 

dans le comportement des noms propres et des descriptions définies dans les contextes 

modaux : la description définie, contrairement au nom propre, donne un critère 

d’identification de la référence, et doit donc ainsi être évaluée dans le monde possible. Des 

confusions émergent alors à cause des ambiguïtés de portées. En ce qui concerne le nom 

propre, il n’y a pas d’ambiguïté de portées dès lors que les mondes sont stipulés, mais il y a 

une ambiguïté concernant l’interprétation de l’opérateur modal. Le nom propre désigne 

directement son référent et n’a pas de sens du fait qu’il ne contient pas de critère 

d’identification qualitatif du référent. 

23 cf. p.37. 

24 J’explique ce qu’est une modalité métaphysique juste après. 

25 Et cela ne suppose pas d’avoir reconnu une essence car « être un humain » n’est pas un critère d’identification, 

une propriété nécessaire et suffisante pour sélectionner le référent d’Aristote. Ce n’est pas une essence. 

Seulement, dans la communauté, on tend à considérer qu’un philosophe qui est humain n’aurait pas pu ne pas 

être humain. Il y aurait bien ici une possibilité logique à dire que Aristote aurait pu ne pas être un humain, mais il 

s’agirait là d’une possibilité épistémique, et non métaphysique. Ce point sera plus clair quand on aura traité la 

distinction des modalités. 

20

C’est un point sur lequel on peut dire que la thèse de Kripke s’inscrit dans une 

dimension réaliste. Le nom est relié à un référent indépendamment d’une procédure qui 

expliquerait comment ce nom désigne le référent, ou comment on peut relier le nom propre au 

référent. Ce réalisme va se confirmer dans la distinction des modalités que l’on va voir juste 

après. Toujours est-il que la lecture de re, la référence directe, sans passer par des propriétés 

identifiantes et indépendamment des mondes possibles, est quasiment acquise et justifiée par 

Kripke. Si l’on stipule un monde possible en se demandant ce qui aurait pu arriver à Aristote, 

alors c’est bien d’Aristote que l’on parle. Si le monde possible est stipulé, alors le fait que ce 

monde contienne Aristote est une donnée. L’identité à travers les mondes n’est donc plus un 

problème d’identification, c’est une donnée. La désignation rigide est telle relativement à 

l’usage qui, dans notre communauté linguistique, fait correspondre au nom « Aristote » 

l’homme Aristote tel qu’il est désigné dans le réel, et non pas un Aristote qu’on devrait 

identifier selon quelque propriété essentielle. 

II-3- Ambiguïté des opérateurs : la distinction des notions « a priori » et « nécessaire » 

Si l’on identifie le référent de « Aristote » comme étant celui qui a enseigné à 

Alexandre, et si l’on comprend alors le nom « Aristote » comme un nom pour dire « celui qui 

a enseigné à Alexandre », alors on ne peut pas dire que « Aristote n’a pas été l’enseignant 

d’Alexandre » soit possiblement vrai. Cependant, si Quine, à juste titre, observe une 

ambiguïté de lecture relative à la portée des opérateurs modaux, il ne se rend pas compte que, 

dans le cas des noms propres, cette ambiguïté concerne en fait deux modalités différentes. La 

critique de la lecture de re et le problème d’identification du référent repose sur une confusion 

entre les opérateurs « a priori » et « nécessaire » du langage naturel, lesquels opérateurs 

renvoient respectivement à une modalité épistémique et à une modalité métaphysique. 

« A priori » signifie « ce qui peut être connu indépendamment de toute connaissance 

empirique », et non pas comme on tend à le croire « ce qui doit être connu indépendamment 

de toute expérience ». La notion « a priori » a trait à une modalité épistémique, elle signifie 

simplement que quelque chose peut être connu indépendamment de l’expérience. Cette 

modalité ne concerne pas les propriétés d’un objet, elle concerne une façon de connaître la 

référence d’une expression. Par contre, la notion « nécessaire » relève de la modalité 

métaphysique. Il ne s’agit pas de se demander comment est connue la vérité d’un énoncé, 

mais comment il est possible que le référent d’un nom soit, quelles propriétés il pourrait ou 

non avoir indépendamment de la façon dont on découvrirait que ces propriétés lui 

21

appartiennent ou non. Quand on dit d’un objet qu’il est nécessaire qu’il ait telle ou telle 

propriété, on dit que cet objet en tant qu’il est cet objet doit avoir cette propriété dans tous les 

mondes possibles, on dit que cet objet n’aurait pas pu être autrement qu’il est. Et on ne doit 

pas confondre ces deux modalités. Dire qu’on connaît la vérité d’un énoncé a priori, ce n’est 

pas dire que la vérité de cet énoncé est nécessaire. Pareillement, il peut y avoir des vérités 

nécessaires qui ne peuvent être connues a priori. La modalité épistémique concerne la façon 

dont on reconnaît la vérité ou la fausseté d’une proposition dans les limites de notre 

connaissance, la modalité métaphysique ce qui rend vraie ou fausse la proposition 

indépendamment de notre faculté à la reconnaître comme telle. La modalité épistémique 

concerne les états d’affaires possibles compatibles avec notre connaissance, la modalité 

métaphysique des états d’affaire possibles indépendamment de notre connaissance. C’est sur 

ce point que Kripke adopte une position résolument réaliste. En effet, la modalité 

métaphysique telle qu’il la présente suppose des vérités qui seraient indépendantes de notre 

capacité à les révéler comme telles, des propriétés qui seraient vraies d’un objet 

indépendamment de la connaissance qu’on en aurait. 

Kripke illustre ce recadrage par un exemple d’énoncé dont la vérité ou la fausseté, 

même si elle ne peut pas être connue a priori, du moins pour l’instant, n’en demeure pas 

moins nécessaire. Il donne l’exemple de théorèmes mathématiques dont la validité n’a pas 

encore été prouvée. Les énoncés mathématiques étant vrais ou faux de manière nécessaire, si 

de tels théorèmes sont vrais, alors ils sont nécessairement vrais, et s’ils sont faux, alors ils 

sont nécessairement faux. Ainsi, si l’on considère la conjecture de Goldbach, sa vérité ou sa 

fausseté doit être nécessaire. Pourtant, on peut ne pas disposer pas de preuve de la conjecture 

de Goldbach. La nécessité ne peut donc consister en une connaissance qui est forcément 

révélée a priori. Il peut donc y avoir des vérités nécessaires desquelles on ne disposerait pas 

encore de preuve. Si cette position peut éventuellement être acceptable, il semble que 

l’inverse ne pourrait pas être vrai, à savoir que l’on pourrait avoir une nécessité épistémique 

sans nécessité métaphysique. Mais justement, sur ce point, Kripke va avancer un exemple 

d’énoncé qu’il qualifie d’a priori contingent, énoncé à partir duquel il distingue radicalement 

les deux modalités et les rend indépendantes l’une de l’autre. Ce point le mènera à distinguer 

la façon dont on fixe la référence d’un nom et ce qui donne le sens d’un nom. C’est du reste à 

ce sujet qu’intervient réellement l’ambiguïté de l’interprétation des opérateurs quand on traite 

des énoncés modaux contenant un nom propre. 

Ainsi, pour en revenir aux critiques de la logique modale, il ne s’agit pas tant, pour 

Kripke, de dire qu’il existe des propriétés essentielles en défendant la lecture de re au sujet 

22

des noms propres, mais que la lecture de re concerne une modalité métaphysique, l’opérateur 

modal devant être interprété comme « nécessaire » (dans le cas d’une nécessité) ; la lecture de 

dicto concernerait quant à elle une modalité épistémique, l’opérateur modal devant être 

interprété comme « on sait a priori que », ou « il est consistant avec ce qu’on connaît que ». 

On notera que la possibilité épistémique ne concerne pas une possibilité réelle de connaître 

quelque chose comme vrai ou faux, mais seulement une possibilité en tant qu’elle est 

compatible avec notre connaissance. 

II-4- Fixer la référence et donner le sens : la confusion de Frege 

La signification du nom n’est pas déterminée par un sens qui donne un critère 

d’identification du référent. Par un exemple d’énoncé a priori contingent, Kripke distingue le 

fait de fixer la référence d’un nom lors de sa première apparition dans le langage, et le fait de 

donner le sens du nom. Kripke affirme que, même quand la référence du nom propre est fixée 

par une description définie, elle ne donne pas une propriété essentielle du référent ni de critère 

qualitatif d’identification de la référence. Kripke avance sur ce point un exemple d’énoncé 

qu’il qualifie d’a priori contingent et distingue radicalement les deux types de modalités. 

On a déjà vu un exemple d’énoncé dont la nécessité est indépendante d’une possibilité 

d’en connaître la vérité ou la fausseté a priori. Le problème qui se pose ici est un peu plus 

délicat. En effet, il semble que si l’on fixe par stipulation le référent d’un nom, alors on 

connaît une équivalence a priori. Comment cette connaissance a priori peut-elle être une 

connaissance d’un fait contingent ? L’argument de Kripke peut sembler paradoxal, c’est 

pourtant cette indépendance des modalités qui, mise en avant par l’exemple qu’on va voir 

maintenant, rend possible la logique modale. Ce qui mène à croire qu’une description qui 

fixerait la référence donnerait également le sens du nom, c’est une confusion des modalités. 

Kripke part de l’exemple « le mètre étalon mesure un mètre ». Le mètre étalon - la 

barre qui a servi pour fixer la référence de l’unité de mesure métrique - est ce qui fixe la 

référence de « mètre », on sait donc a priori que l’étalon mesure un mètre. On n’a pas besoin 

de recherche empirique, ni même de mesurer ce mètre étalon, puisque l’on stipule que la 

longueur de cet étalon est celle du mètre. Par contre, il serait contre intuitif de penser que cette 

barre, qui sert d’étalon, soit de la même longueur dans tous les mondes possibles. Cette barre, 

indépendamment du fait qu’elle ait servi à fixer la référence de « mètre », aurait pu être d’une 

longueur différente (si dans un monde possible elle s’était dilatée sous l’effet de la chaleur par 

exemple, alors elle aurait été plus longue qu’elle ne l’est dans le réel). Ainsi, si l’on considère 

23

« mètre » comme un désignateur rigide, c’est-à-dire qui désigne la longueur du mètre telle 

qu’elle est dans le réel dans tous les mondes possibles, alors l’étalon aurait pu ne pas mesurer 

un mètre. Le fait de mesurer un mètre est une propriété contingente de l’étalon, nonobstant la 

vérité de l’énoncé « le mètre étalon mesure un mètre » est connue a priori. 

Si l’on s’en remet aux confusions de modalités et aux lectures de re et de dicto, on voit 

que, dans lecture de dicto, l’impossibilité de la vérité de l’énoncé « le mètre étalon ne mesure 

pas un mètre » relève d’une modalité épistémique. Par contre, il est contingent que le référent 

de l’expression « le mètre étalon », la barre qui a servi à fixer la référence, mesure un mètre 

tel que ce mètre désigne une certaine unité de longueur dans le réel. La référence de « mètre » 

étant fixée, la barre qui sert d’étalon ne donne plus la référence du mot « mètre ». La relation 

entre « le mètre » et la longueur qu’était celle de cet étalon au moment de la fixation de la 

référence dans le monde réel a été fixée. « Mètre » devient un désignateur rigide pour cette 

longueur en tant que telle dans tous les mondes possibles. Donc la barre qui sert d’étalon et sa 

longueur dans un monde possible ne donneront plus la référence du mot « mètre ». De même, 

une fois la référence fixée, la longueur de l’étalon peut changer, le mètre ne change pas, et 

« mètre » désignera toujours le même mètre. La description définie « la longueur du mètre 

étalon », qui permet de fixer la référence ne permet pas d’identifier le référent de « mètre ». 

Pour résumer, si l’on croit que parce que l’on sait a priori, par définition qui stipule le 

référent du nom, que le mètre étalon est la longueur de la barre qui a servi d’étalon le jour où 

l’on a fixé la référence de « mètre », on n’exprime pas pour autant, en disant « le mètre étalon 

mesure un mètre » une vérité nécessaire, mais un fait contingent. On peut dire a priori « Le 

mètre étalon mesure un mètre », mais le mètre étalon aurait pu ne pas mesurer un mètre. Et il 

ne s’agit pas ici de conventions de portées, laquelle opterait pour une portée large pour le nom 

propre relativement à l’opérateur modal 26 . Il s’agit essentiellement de distinguer les 

modalités, la modalité épistémique portant sur la façon dont on connaît la référence du mètre, 

la modalité métaphysique portant sur les propriétés du mètre indépendamment de la façon 

dont on a fixé sa référence. Ici revient la dimension réaliste de la thèse de Kripke. En effet, on 

se trouve dans une situation dans laquelle la possibilité que le mètre étalon ne mesure pas un 

mètre est une possibilité métaphysique indépendante de la modalité épistémique, qui est ici 

nécessaire. La dimension réaliste est d’autant plus saisissante en ce sens que selon Kripke, on 

a une impossibilité épistémique qui est exprimée par « le mètre étalon n’aurait pas pu ne pas 

26 On reviendra sur cette notion de portée de manière plus détaillée par la suite. Kripke refuse en effet une 

explication en termes de conventions de portées en répondant à des objections émises par Dummett, argumentant 

que c’est la distinction des modalités qui est pertinente. Ce n’est pas, selon Kripke, la portée qui est ambiguë, 

mais l’interprétation de l’opérateur modal. Qui plus est, l’explication porte ici sur des énoncés simples, donc 

invoquer la notion de portée est inutile. 

24

faire un mètre ». Autrement dit, la contingence exprimée quand on dit que le mètre étalon 

pourrait ne pas faire un mètre n’est pas compatible avec notre connaissance. L’argumentation 

de Kripke semble faire intervenir un raisonnement par la double négation. On ne peut pas 

savoir directement que le mètre étalon ne mesure pas un mètre, mais il est absurde de 

considérer que la longueur de la barre qui a servi d’étalon soit de la même longueur dans tous 

les mondes possibles. Il en déduit qu’on a une vérité a priori contingente. 

On retiendra ici l’indépendance radicale des deux modalités l’une vis-à-vis de l’autre. 

« Nécessaire » doit s’appliquer aux énoncés qui affirment une propriété vraie d’un objet dans 

tous les mondes possibles, indépendamment de la modalité épistémique et de ce qui est 

compatible avec notre connaissance. Par contre, Kripke dit qu’il utilisera la notion « a 

priori », je cite, « de façon à ce que soient a priori les énoncés dont la vérité résulte d’une 

« définition » fixant une référence » 27 . Cette définition ne se faisant pas, comme on vient de le 

voir, au moyen d’une propriété essentielle, il faut distinguer le fait de fixer la référence et de 

donner le sens du nom. Selon Kripke, « Frege doit être blâmé pour avoir utilisé le 

mot « sens » dans deux sens. Le sens d’un désignateur, pour lui, c’est sa signification, mais 

c’est aussi la façon dont sa référence est fixée » 28 . Selon Kripke, on doit distinguer le fait de 

donner le sens du nom du fait de fixer sa référence. Le nom n’a pas de sens, il désigne 

seulement la référence qui a été fixée. On peut fixer la référence du nom propre d’Aristote au 

moyen d’une propriété accidentelle d’Aristote, propriété qui ne permettra plus de retrouver la 

référence par la suite, voire qui pourrait se révéler fausse. A ce sujet, et afin de rendre plus 

clair le propos de Kripke, je vais directement introduire la notion de baptême initial. 

Le « baptême initial » consiste à donner un nom à un objet par stipulation. On peut 

prendre un exemple, lequel n’est pas présenté par Kripke, mais qu’il accorderait sans aucun 

doute 29 . Soit une famille dans laquelle naît, disons, le cinquième enfant. On l’appellera « le 

petit ». Une fois que cet enfant grandit, voire devient le plus grand de la famille, rien 

n’empêche de l’appeler « le petit ». Si, lors du baptême initial, la description définie « le 

petit » a permis de déterminer le référent, « le petit » en tant que sobriquet est quant à lui 

devenu un désignateur rigide. Et « le petit » en tant que nom, en tant que désignateur rigide, 

pour désigner ce cinquième enfant, ne signifie plus le candidat unique qui correspond à la 

description définie « le petit ». Dès lors, on peut dire « le petit est grand », ou « le petit aurait 

27 cf. note 26, p.51 

28 cf. p.46 

29 Pour être précis, Kripke ajouterait probablement que ce n’est pas là un usage conventionnel d’une description 

définie, qu’il s’agit d’une description considérée comme un nom. C’est justement le cas ici. De toutes façons, de 

telles précisions ne sont pas encore importantes pour le propos présent. On aura l’occasion d’y revenir quand on 

discutera les considérations de portée. 

25

pu ne pas être petit ». « Le petit » est ici un désignateur rigide. On retrouve la distinction entre 

modalité épistémique et modalité métaphysique. Si l’on connaissait ce cinquième enfant 

comme étant le petit et répondant à cette description, il n’en demeure pas moins que « le 

petit » a pu grandir et devenir candidat unique de la description « le grand », mais sans être 

appelé « le grand ». 

Ainsi, si l’on s’en remet à l’exemple « Aristote aurait pu ne pas enseigner à 

Alexandre », même si la description définie « l’enseignant d’Alexandre » peut servir à fixer la 

référence du nom « Aristote », cette propriété d’être l’enseignant d’Alexandre n’est pas une 

propriété essentielle d’Aristote. Si l’on dit qu’Aristote n’aurait pas pu ne pas être l’enseignant 

d’Alexandre parce qu’on identifie le référent du nom « Aristote » comme étant justement 

celui qui a enseigné à Alexandre, c’est que l’on confond le fait de fixer la référence au moyen 

d’une description et le fait de donner le sens du nom. Et cette confusion est elle-même liée à 

une mauvaise compréhension des modalités. Le nom ne contient pas un tel critère 

d’identification qualitatif qui constituerait son sens. Le nom désigne rigidement le même 

référent que celui qu’on lui attribue dans le réel. Par contre, dans l’usage, la description 

définie donne justement un critère qualitatif qui permet d’identifier sa référence. Pouvant 

contenir des propriétés contingentes, la description définie ne désigne pas rigidement et doit 

être évaluée dans le monde possible dans lequel elle fait référence. 

III- L’identité nécessaire a posteriori 

Quand on discutait les avantages de la théorie descriptiviste sur la thèse de Mill, en 

rappelant la distinction entre sens et dénotation de Frege, on avait évoqué la capacité de la 

théorie descriptiviste à analyser le contenu de l’identité entre deux noms. Dans Sens et 

Dénotation 30 , Frege illustre cela par un exemple. Il demande ce qui différencie deux énoncés 

comme « Hesperus est Hesperus » et « Hesperus est Phosphorus ». Les noms ont un sens 

déterminé, lequel sens peut être exprimé par une description définie, et le sens renvoie à une 

dénotation. Ici, la dénotation de « Hesperus » est la même que celle de «Phosphorus ». 

Cependant, leur sens est différent. Le premier nom est une abréviation pour la description 

« l’étoile qui est vue à tel endroit le soir », le second pour « l’étoile qui est vue à tel endroit le 

matin ». A partir de là, si dans « Hesperus est Hesperus » on a affaire à une tautologie, dans 

« Hesperus est Phosphorus » on a affaire à une découverte. Cette découverte concerne un gain 

de sens, une façon de référer à un objet. Deux noms, qui ont chacun un sens qui leur est 

30 cf. Gottlob Frege (1892) Op.cit. p.13. 

26

propre, permettent de désigner le même objet, dans ce cas-ci Vénus. On exprime alors cette 

découverte en énonçant une identité entre deux façons de faire référence à Vénus à travers les 

sens des noms. En tant que découverte empirique et en tant qu’identité entre des façons de 

référer à un objet, « Hesperus est Phosphorus » est une identité contingente. En effet, on 

aurait pu se référer à Vénus différemment, tout comme ces mêmes noms auraient très bien pu 

désigner des objets différents. Selon cette analyse, « Hesperus est Phosphorus » énonce un 

jugement synthétique a posteriori. L’argument de Frege, dans Sens et Dénotation, dit en 

quelque sorte que, s’il s’agissait d’une relation d’un objet à lui-même, alors il n’y aurait pas 

de différence entre deux énoncés de la forme « a = a » et « a = b ». Cependant, cette 

conception ne peut plus tenir dès lors que la théorie descriptiviste est réfutée. En effet, 

considérer l’identité comme telle suppose que le nom soit synonyme d’une description définie. 

Contre cela, Kripke considère l’identité comme une relation réflexive, une relation que 

tout objet entretient à lui-même. Dans un tel énoncé, on découvre empiriquement que deux 

noms désignent en fait le même objet. Or, les noms sont des désignateurs rigides. 

« Hesperus » désigne Vénus et ce, dans tous les mondes possibles. Et Vénus reste Vénus que 

ce soit le soir ou le matin. De même pour « Phosphorus ». Donc s’il y a identité entre 

« Hesperus » et « Phosphorus », cette identité est nécessaire. En effet, « Hesperus » et 

« Phosphorus » désignent Vénus dans tous les mondes possibles. En vertu de la loi de 

l’indiscernabilité des identiques, une identité vraie entre deux désignateurs rigides doit être 

une identité nécessaire. Et une propriété étant vraie en tant qu’elle est une propriété d’un objet 

indépendamment de la modalité épistémique, la nécessité d’une telle identité est donc 

indépendante de la connaissance qu’on en a. En logique modale S5 on notera ce principe (a = 

b) → (a = b), où « a » et « b » sont des constantes. « Hesperus est Phosphorus » n’est donc 

pas vrai de manière contingente, bien que cette identité fût découverte a posteriori. 

On notera ici que Kripke ne dit pas que les énoncés d’identités sont nécessairement 

vrais. Il pose une conditionnelle. Si l’identité entre deux désignateurs rigides est vraie, alors 

cette identité est nécessairement vraie et ce, peu importe la façon dont est découverte cette 

identité. Hesperus est Phosphorus indépendamment de ce qu’on connaît d’Hesperus et de 

Phosphorus. Et Hesperus était Phosphorus avant cette découverte étant donné que Hesperus 

n’a jamais pu être différente d’elle-même. Comment cette identité peut-elle être établie ? 

Comment peut-elle être découverte ? Il s’agit là de questions ayant trait à la modalité 

épistémique et non à la modalité métaphysique et la nécessité. Cette relation d’identité ne dit 

rien de la façon dont elle peut être rendue vraie. 

27

Si l’on croit que Hesperus aurait pu ne pas être Phosphorus, c’est que l’on confond les 

modalités. On confond la possibilité épistémique selon laquelle Hesperus aurait pu ne pas 

être Phosphorus et la nécessité de l’identité exprimée par l’énoncé. Cette possibilité 

épistémique est liée au fait que la façon dont on a fixé la référence de ces noms n’implique 

pas qu’ils désignent le même objet. Il est donc consistant avec ce qu’on comprend des mots 

de l’énoncé que Hesperus aurait pu ne pas être Phosphorus, la non identité est compatible 

avec notre connaissance. Mais on a une impossibilité métaphysique selon laquelle Hesperus 

n’aurait pas pu ne pas être Phosphorus et ce, en vertu de l’indiscernabilité des identiques. 

Cette thèse de l’identité nécessaire découverte a posteriori laisse perplexe et semble 

trop réductrice. Pourtant, elle est une conséquence de la thèse de désignateurs rigides et de la 

distinction des modalités. Mais cette analyse ne s’applique pas à tous les types de contextes 

intensionnels. A ce niveau on pourrait objecter à Kripke le fait que des noms qui désignent le 

même référent sont substituables l’un à l’autre dans tous les contextes. Kripke est du reste 

bien embêté, pour traiter les énoncés d’identités dans les contextes épistémiques. S’il est 

nécessaire que Hesperus et Phosphorus désignent nécessairement Vénus, alors quiconque, 

dans un monde possible utilise ces noms, les utilisera pour faire référence au même objet. On 

verra que l’erreur de Kripke est ici de supposer une référence directe indépendante de 

quelconques choix, relatifs dans une certaine mesure à une modalité épistémique, du locuteur. 

Kripke a une notion de référence indépendante des locuteurs et ne peut considérer le fait de 

faire référence comme résultant d’un choix. 

Qui plus est, si la modalité métaphysique est radicalement distincte de la modalité 

épistémique et que le nom propre ne désigne rien au delà de sa référence, alors il n’y a plus de 

différence entre dire « Hesperus est Phosphorus » ou « Phosphorus est Phosphorus ». « Il n’a 

jamais été question d’aller si loin », concède Kripke 31 , « la première proposition ayant une 

portée empirique », ce qui n’est pas le cas de la seconde. Mais que signifie cette idée selon 

laquelle la première aurait une portée empirique dès lors que l’identité exprimée est analysée 

en termes de modalité métaphysique ? 

On commence à voir les limites d’une désignation directe et d’une distinction radicale 

entre les modalités. Kripke est forcé de tirer cette conclusion car le nom propre est à 

interpréter directement par sa référence. Un tel énoncé d’identité a-t-il un sens s’il n’est pas 

relié à une modalité épistémique ? Si le nom ne peut pas être synonyme d’une description 

définie, doit-on pour autant en déduire qu’il n’a aucun sens ? 

31 cf. p.172 (appendice) 

28

TROISIEME PARTIE : L’ARGUMENT EPISTEMIQUE ET LE SCHEMA 

D’USAGE DES NOMS PROPRES 

Dans la deuxième conférence, Kripke récuse en détail, après l’avoir reformulée, la 

thèse de la nomination descriptiviste. Il pose ce qu’on appelle l’argument épistémique, dernier 

argument de poids contre ces théories descriptivistes. Cet argument montre qu’il n’est pas 

nécessaire de connaître des propriétés vraies du référent pour maîtriser l’usage du nom. On 

n’entrera pas ici dans tous les détails. Il s’agit avant tout de montrer que l’usage du nom est 

indépendant de toute considération épistémique, que le nom fait référence indépendamment 

de ce qu’on peut connaître qualitativement du référent. C’est un argument qui mobilise la 

notion d’erreur. Avec l’argument modal, on disait qu’une description qui avait servi à fixer la 

référence pouvait être une propriété accidentelle du référent. On verra ici qu’on peut se 

tromper dans les descriptions qu’on attribue au nom tout en faisant un usage correct du nom. 

I- L’argument épistémique 

Tout d’abord, un exemple relativement simple à comprendre. En ce qui concerne 

« L’étoile du Berger », sa référence fut fixée, lors de la procédure d’étiquetage du référent 

dans un baptême initial, par la description définie. Cette description définie aurait 

probablement été quelque chose comme « cette étoile qu’on voit là bas, à tel endroit, à tel 

moment, le soir, dans le ciel, près de la lune, etc. ». Comment cette description pourrait-elle, à 

l’heure actuelle, aider un astronome, qui dispose des définitions différenciées de « planète » et 

de « étoile », à identifier le référent du nom propre « L’étoile du Berger » ? En effet, on sait 

aujourd’hui qu’il s’agit en fait de Vénus, une planète. Par conséquent, si quelqu’un recherche 

l’étoile du Berger en s’en remettant à une telle description, il ne risque pas de trouver la 

planète qui en est le référent, à moins d’avoir saisi l’usage du nom propre autrement. 

Le nom propre n’étant pas synonyme de la description définie, leurs usages ne le sont 

pas. Il n’y a pas besoin d’associer au nom quelque description ou d’être en mesure de donner 

un critère d’identification de la référence pour en maîtriser l’usage. Kripke donne l’exemple 

du nom « Gödel » dont la plupart de ceux qui l’utilisent sont incapable de lui attribuer une 

description suffisante. Nombreux sont ceux qui diront qu’il est celui qui a énoncé le théorème 

d’incomplétude de l’arithmétique. Néanmoins, ces mêmes individus seront incapables 

d’énoncer le théorème en question et diront que le théorème d’incomplétude de l’arithmétique 

29

est ce qu’a découvert Gödel. Cette propriété ne peut donc servir à identifier le référent. « Si 

c’est cela que nous faisons, nous tournerions en rond » 32 , affirme Kripke. Cela reviendrait en 

quelque sorte à dire « le référent du nom ‘Gödel’ est celui qu’on désigne communément par le 

nom ‘Gödel’ ». Qui plus est, à supposer que cette information concernant Gödel soit fausse, 

voire qu’elle soit vraie de quelqu’un d’autre, alors selon une conception descriptiviste celui 

qui utilise le nom « Gödel » ne ferait pas référence à Gödel, mais à quelqu’un d’autre, celui 

qui satisfait à la description en question. Ce n’est pourtant pas de la sorte qu’on parle. Si je 

parle de Gödel, que je lui associe ou non la bonne description, ce sera de Gödel que je parle. 

Similairement, revenons en à l’exemple « Aristote ». Supposons qu’on ait découvert 

qu’en fait, c’est Philippe, le père d’Alexandre, qui a enseigné à son fils. Si un locuteur attribue 

à « Aristote » la description définie « l’enseignant d’Alexandre », et qu’il utilise le nom 

« Aristote », alors, selon la théorie descriptiviste, il parlera de Philippe. Mais ce n’est pas le 

cas, cette personne parlerait encore d’Aristote. Elle aurait une croyance erronée au sujet 

d’Aristote, et non une croyance vraie au sujet de quelqu’un d’autre, en l’occurrence Philippe. 

La personne ne parle pas de Philippe en utilisant « Aristote » parce qu’elle attribue une 

description erronée à Aristote mais vraie de Philippe. 

On n’a pas besoin d’associer le nom à des propriétés identifiantes pour être en mesure 

de l’utiliser et de se faire comprendre. Après l’argument modal qui montre clairement que le 

nom n’est pas substituable salva veritate avec la description définie, Kripke montre 

maintenant que le nom ne peut même pas être associé à une description pour être utilisé. Cela 

n’est pas possible, et c’est là l’argument de Kripke à ce sujet, pour la simple raison que « nous 

utilisons un nom sur la base d’un nombre considérable d’informations erronées » 33 . 

Autrement dit, bon nombre de noms, selon la conception descriptiviste, seraient inutilisables, 

voire mèneraient à considérer certaines fluctuations de références qui ne sont pas acceptables 

si l’on veut se comprendre et étant donnée la thèse intuitive de la rigidité. 

Le problème consiste maintenant à savoir comment un nom propre peut-il être utilisé 

convenablement s’il n’est pas relié à un quelconque critère d’identité, même non qualitatif, 

qui permette d’identifier le référent. Je n’irai pas plus loin en ce qui concerne les attaques de 

Kripke contre les cluster theories. Le point important consistait à remarquer que quand on 

utilise un nom propre, ce n’est pas la connaissance qu’on a de critères d’identifications du 

référent qui est primordiale. L’argumentation de Kripke est, certes, bien plus détaillée. 

Cependant, cette précision vise à anticiper des objections possibles à son argument, à traiter 

32 cf. p. 77 

33 cf. p.72 

30

divers aspects des conceptions descriptivistes. Ce qu’on retiendra, c’est qu’il n’est pas vrai 

qu’un critère d’identification qualitatif détermine l’usage correct du nom propre. Cependant, 

comment ce soi-disant usage permet-il de saisir la référence du nom propre ? C’est 

maintenant que Kripke avance, non pas une théorie, mais ce qu’il appelle un « schéma » de 

l’utilisation des noms propres. 

II- La chaîne « causale » de communication 

Le nom, en tant que désignateur rigide, doit désigner le même objet dans tous les 

mondes possibles. Kripke apporte une précision sur ce qu’il entend par rigidité quand il 

s’attaque au schéma d’usage descriptiviste : « Quand je qualifie un désignateur comme rigide, 

comme désignant la même chose dans tous les mondes possibles, je veux dire qu’en tant 

qu’employé dans notre langage il désigne cette chose » 34 . Mais comment, dans le langage, est 

saisie la référence du nom propre si ce n’est par la connaissance de quelque critère 

d’identification ? La conception de Kripke vide tout contenu au sens du nom propre, ainsi que 

tout contenu épistémique dans l’usage des noms propres. Pourtant, si l’on veut être capable de 

reconnaître l’objet désigné par un nom, on doit être en mesure de donner, sinon une 

description définie de l’objet, au moins un ensemble de descriptions, ou un quelconque critère 

d’usage, qui permette d’identifier le référent. En effet, quel usage pourra-t-on faire d’un nom 

propre si l’on n’est pas en mesure de déterminer avec exactitude le référent ? C’est sur ce 

point que Kripke avance ce qu’il appelle un « schéma » d’usage du nom propre, lequel 

s’appuie sur une chaîne « causale » de transmission de la référence. 

Kripke revient à la distinction entre « a priori » et « nécessaire, et la différence qu’il y 

a entre fixer le référent d’un nom au moyen de descriptions et donner le sens de ce nom, ainsi 

que les propriétés de l’objet désigné. Kripke suppose, comme on a déjà pu le voir, un 

baptême initial où l’on peut fixer, a priori, le référent d’un nom. Peu importe, à vrai dire, la 

façon dont on fixe cette référence. Cela peut être fait au moyen d’une description définie, ou 

même une description non définie, qui ne soit pas un ensemble de propriétés singularisantes, 

ou encore par ostension. On donne un nom à un objet et on fixe le référent. Ensuite, ce 

référent est relié au nom, comme s’il était marqué par le nom. Il s’agit juste d’une procédure 

d’étiquetage de la référence, laquelle attribue un nom propre à un objet désigné. Ensuite, ce 

nom propre désignera rigidement ce même objet. Les propriétés dont on se sert pour fixer la 

34 cf. p. 65 

31

éférence du nom ne sont pas des propriétés nécessaires de l’objet. De même, elles ne 

sauraient faire partie du sens du nom, comme on l’a vu à travers l’argument modal. 

Mais comment dès lors le nom propre peut-il désigner rigidement le même objet ? 

Dans l’appendice à son ouvrage, Kripke explique que, je cite, « le contexte détermine qu’il 

s’agissait de l’emploi conventionnel de « Aristote » pour désigner le grand philosophe » 35 . 

« Aristote » fonctionne comme un déictique pour dire « cet homme », celui auquel on se 

réfère dans le réel par « Aristote ». Le nom n’est pas non plus une propriété de l’objet. 

Aristote n’a pas pour propriété nécessaire d’être appelé « Aristote ». En effet, on peut 

supposer un monde dans lequel Aristote s’appelle autrement, il y a même de fortes chances 

qu’Aristote ne s’appelait pas « Aristote » à son époque. Il n’en demeure pas moins que 

« Aristote », en tant qu’utilisé dans notre langage désigne Aristote. Reste à voir comment il 

est possible d’utiliser un nom propre, et comment le contexte peut-il déterminer la référence 

du nom propre. 

Kripke reprend sur ce point une idée de Strawson, idée qu’il développe différemment 36 . 

Strawson évoque une chaîne de transmission du nom et de la référence. Ainsi, dans l’exemple 

de Gödel, le référent du nom « Gödel » pourrait très bien être déterminé comme étant le 

même que celui attribué au nom par la personne de laquelle j’ai appris l’usage de ce nom. En 

sachant de qui je tire la référence, et ainsi de suite pour les personnes dont je tire la référence, 

je serais relié, in fine, à la référence telle qu’elle était désignée lors du baptême initial. Si je 

tire cette référence d’un professeur, par exemple, alors je pourrai dire « Gödel est celui dont le 

professeur untel nous a parlé ». Quand j’utiliserai ce nom propre à l’avenir, je le ferai ainsi de 

manière à viser le même référent que le faisait le professeur dont je tire la référence. Mais 

Kripke pense que cette thèse n’est pas fiable, même si elle contient quelque chose 

d’intéressant. En effet, bien souvent, on ne connaît pas toute la chaîne, et on pourrait très bien 

se retrouver dans une circularité : Je tire ma référence du professeur Z, qui lui-même la tire 

d’un autre professeur, appelons le X. X prétend connaître Gödel depuis un collègue, disons Y. 

Mais en fait, quand Y explique qui est Gödel, il prétend tirer sa référence de X. Ainsi, Z, en 

disant qu’il tire sa référence de X, tire en fait sa référence d’une chaîne circulaire qui ne 

renvoie pas au référent. Qui plus est, bien généralement, on n’a pas besoin de se souvenir de 

qui on tire le nom pour pouvoir faire référence. En effet, Strawson conserve un point de vue 

descriptiviste. Par conséquent, si je me trompe en disant de qui je tire la référence, ou si je ne 

me souviens plus de qui je tire la référence, alors je ne peux plus faire référence. Selon Kripke, 

35 cf. appendice p. 161 

36 cf. Strawson, 1959, Individuals, Londres, Methuen 

32

ce qui est pertinent, ce n’est pas de savoir de qui on tire le nom et sa référence, ni même de 

connaître la chaîne de transmission, mais c’est, je cite, « la chaîne de communication 

effective » 37 . 

Comment la référence peut-elle donc être préservée depuis le baptême initial 

jusqu’aux usages actuels et en quoi est-elle garante d’un bon usage du nom propre ? La thèse 

de Kripke repose sur l’usage dans la communauté. Ce n’est pas grâce à quelque faisceau de 

description singularisant que l’on se trouve en mesure d’utiliser un nom propre ou de faire 

référence à quelqu’un en particulier, c’est « grâce à notre interaction avec la communauté, 

interaction en vertu de laquelle nous sommes reliés au référent lui-même » 38 . Mais en quoi 

consiste cette interaction et comment peut-on se trouver ainsi relié au référent ? Il y aurait en 

fait une chaîne causale de transmission de la référence. J’ai entendu parler de quelqu’un et, 

ayant l’intention d’utiliser ce nom comme il m’a été appris, je conserve la référence. Mon 

intention est affectée par la personne de qui je tire la référence, et je n’ai plus besoin de me 

souvenir de cette personne, seulement de garder cette intention d’utiliser le nom avec la même 

référence. On se retrouve dans une chaîne, où chaque maillon a l’intention de se servir du 

nom propre avec la même référence que la personne de qui il la tire. Il y a donc une chaîne 

effective qui, in fine, relie les usagers à la référence. 

Par conséquent, en ce qui concerne l’exemple de l’usage de « Gödel », il suffit 

d’utiliser le nom avec l’intention de désigner le même individu que celui dont je tire la 

référence. S’il en est ainsi pour chaque maillon de la chaîne, alors tout utilisateur du nom 

propre est relié à la référence à l’autre bout de la chaîne. On a donc un baptême initial où l’on 

fixe le référent, puis le nom et sa référence sont transmis de maillon en maillon dans la 

communauté et l’intention d’utiliser le nom de la même manière que celui dont on tire la 

référence fait que l’usage est préservé de maillon en maillon. L’usage du nom est dès lors 

dissocié de tout critère d’identification. Il ne faudra pas ici comprendre que Kripke considère 

qu’il n’y a pas de critère d’identification accessible aux membres de la communauté. Ce n’est 

pas ce qu’il veut dire, et c’est pour cela qu’il ne veut pas donner, comme il le dit, une 

« théorie » de la nomination, seulement un « schéma » de la façon dont on utilise le nom 

propre. Dans une théorie de la nomination, selon ses dires, il manquerait toujours certains 

aspects. Il dit simplement que, dans l’usage courant, il n’est pas nécessaire de disposer d’un 

critère d’identification pour utiliser un nom propre. En règle général, le nom propre est utilisé 

simplement sur base d’une intention de conserver la référence que visait la personne dont on 

37 cf. p. 81 

38 cf. p.82 

33

tire l’usage du nom, et non en relation à un faisceau de description. Il n’y a pas besoin d’être 

un érudit pour utilise le nom « Aristote », de même que quelqu’un qui ignore tout de la 

philosophie moderne peut très bien faire référence à Gödel. Dans l’appendice, Kripke concède 

que cette approche est très caricaturale et qu’il n’est pas nécessaire de localiser un baptême 

initial 39 . Le nom acquiert une certaine indépendance par la transmission dans la communauté. 

III- La chaîne « effective » est-elle vraiment pertinente ? 

Le problème qui se pose maintenant est de savoir si ce schéma permet réellement de 

saisir l’usage d’un nom propre, voire de conserver la référence du nom. Quelle est cette 

intention dont parle Kripke si l’on ne doit pas être en mesure de la décrire ? En effet, Kripke 

dit qu’il n’y a pas besoin de quelconque érudition pour utiliser le nom propre « Aristote », par 

exemple. Mais dans ce cas, en quoi consiste cet usage ? 

Tout d’abord, en ce qui concerne l’argument épistémique, qui repose sur la notion 

d’erreur, bien loin de justifier la désignation rigide, il semble plutôt présupposer la thèse de la 

rigidité. Kripke fait apparemment une pétition de principe en disant qu’il s’agit de croyances 

erronées au sujet du référent communément admis. Cependant, si l’on refuse la thèse de la 

rigidité, en quoi s’agirait-il ici de croyances fausses au sujet de Gödel plus que d’une 

croyance vraie au sujet de quelqu’un d’autre ? La thèse de la rigidité impose la distinction des 

modalités, et Kripke refuse de rendre compte de ce que quelqu’un sait quand il utilise un nom, 

ce qui le mène à ce genre de considérations. Mais rien ne semble empêcher de croire que 

l’individu fait un usage erroné de « Gödel ». Qu’est-ce qui empêche de dire que l’individu 

vise en fait quelqu’un d’autre, mais qu’il se trompe de nom ? Kripke ne peut pas concevoir un 

tel cas de figure car, comme on le verra, il suppose que le nom propre fonctionne comme une 

constante et évince ainsi l’idée de sélection d’un référent. Le référent est directement relié au 

nom par une étiquette. Pour comprendre un nom, il n’y a donc pas à sélectionner une 

référence. On reviendra sur ce point par la suite. Pour Kripke la chaîne causale de 

communication est censée assurer de la référence en reliant le locuteur à cette référence par la 

chaîne effective. Mais en quoi la soi-disant effectivité de cette chaîne peut-elle assurer de 

quelque usage que ce soit ? En quoi consisterait cet usage qui ne dépend pas de ce que 

quelqu’un sait quand il utilise un nom, qui ne dit pas comment on saisit la référence du nom ? 

En effet, à supposer que quelqu’un ne sache d’Aristote que le fait qu’il a été 

l’enseignant d’Alexandre. Si il apprend un jour qu’en fait c’est Philippe, et non Aristote, qui a 

39 cf. p. 151 

34

enseigné à Alexandre, quel usage pourra-t-il faire de ce nom « Aristote » ? Comme le 

souligne Dummett 40 , il ne sera plus en mesure d’énoncer quoi que ce soit à ce sujet. Le seul 

usage qu’il pourra faire de ce nom c’est « mais qui donc est Aristote » ? Et on devra alors 

exhiber une procédure d’identification de la référence, on devra en quelque sorte réactualiser 

le baptême, et non se contenter d’une explication généalogique en invoquant une chaîne de 

transmission. Néanmoins, le propos de Kripke est pertinent en ce sens que si, de fait, l’usage 

est restreint à se demander, dans ce cas, « mais qui donc était Aristote ? », on comprendra 

qu’on demande qui est Aristote. Les interlocuteurs comprendront qu’on demande une 

précision au sujet d’Aristote, et non pas au sujet de quelqu’un d’autre. 

Mais comment, de la sorte, serait-on en mesure de décider si oui ou non celui qui parle 

utilise correctement le nom propre ? Il semble que, malgré tout, la maîtrise de l’usage doive 

être attribué relativement à une connaissance soit des référents, soit des prédicats engagés 

dans l’énoncé. En effet, si quelqu’un dit « Gödel aimait la réglisse », et qu’on ne sait rien à ce 

sujet, on ne peut pas déterminer si l’usage du nom est correct ou non. Cependant, si quelqu’un 

dit « Gödel a gagné le grand prix de Monaco », on saura qu’il n’utilise pas correctement le 

nom propre. Je ne sais pas si cela a plus à voir avec l’interprétation du nom propre ou du 

prédicat – en ce sens qu’on saurait comment utiliser le prédicat « avoir gagné le grand prix de 

Monaco » en décrivant des situations dans lesquelles il pourrait ou non s’appliquer à une 

entité. Néanmoins, la thèse de Kripke me semble ici trop réductrice. Ce sont les interlocuteurs 

de cet individu qui lui attribueront ou non l’usage correct du nom propre, la saisie de la 

référence. Et cela semble difficilement possible en s’en remettant à une chaîne « causale » de 

communication effective dont on ne peut que supposer l’existence, qu’on ne pourrait jamais 

exhiber. A ce sujet, il semble qu’on doive se rapprocher de l’idée de Wittgenstein, laquelle 

idée a été expliquée précédemment 41 . On voit sur ce point que la distinction des modalités, du 

moins la volonté de les distinguer radicalement, amène Kripke dans des explications 

relativement douteuses. Probablement, sans vouloir réintroduire une synonymie entre le nom 

propre et la description définie, une prise en compte de la modalité épistémique, ou du moins 

d’une possibilité d’apporter une procédure pour expliquer la signification d’un nom propre, 

serait-elle souhaitable. Une procédure pour retrouver la référence du nom propre doit pouvoir, 

en principe, être accessible aux membres d’une communauté. Il devrait y avoir moyen de 

réactualiser le baptême, de dire comment sélectionner l’entité qui est la référence du nom, ou 

40 Michael Dummett, 1973, Frege, Philosophy of Language (appendix to chapter 5), London, Duckworth 

41 Philosophical Investigation, §79, op. cit. On se comprend, et on est plus ou moins prêt à substituer l’une ou 

l’autre description au nom propre selon le contexte. 

35

de décrire des usages possibles, notamment dans les cas de conflits sur la référence par 

exemple 42 . 

La thèse que Kripke avance ici est relativement intéressante en ce sens qu’il est vrai 

que l’on n’a pas besoin de maîtriser quelque critère d’identification pour utiliser un nom. 

Dans l’usage courant, on utilise un nom propre sans même mobiliser de connaissance. Je n’ai 

pas besoin de penser au fait qu’Aristote ait écrit tel et tel livre, qu’il ait enseigné à Alexandre, 

etc., pour utiliser le nom propre « Aristote » et être compris. Mais cette idée de chaîne de 

transmission, même si elle n’est pas fausse, ne semble pas dire grand-chose de la façon dont 

on arrive à saisir la signification des noms propres, ni même d’expliquer quoi que ce soit à 

propos de la signification des noms propres et de leur rôle dans le langage. « Peut-être ne faiton 

pas référence du tout » 43 , se demande Kripke, mais en passant immédiatement à autre 

chose. Peut-être que cette idée aurait méritée d’être plus amplement développée. En effet, 

doit-on vraiment relier le nom propre à une entité extérieure au langage, laquelle se trouverait 

à l’autre bout de la chaîne, pour que ce nom fasse sens ? 

Kripke semble, à mon sens, considérer le problème à l’envers. Il veut partir de la 

référence sur laquelle on poserait comme une étiquette laquelle serait le nom et ce, parce qu’il 

veut radicalement dénuer le nom de sens. Doit-on réellement être relié d’une manière ou 

d’une autre à la référence pour utiliser un nom propre correctement ? Peut-on réellement 

rendre compte d’un usage en passant sous silence ce qu’un individu sait quand il utilise un 

nom ? Un véritable compte rendu de l’usage du nom devrait expliquer comment le nom est à 

même de prendre la place d’une référence dont on parle dans le langage. Chez Kripke, il 

semble que ce soit la référence qui vient prendre la place du nom. Au final on se retrouve avec 

une explication en termes de chaîne causale de communication qui rappelle plus les thèses des 

philosophes empiristes tels que Mill, plutôt qu’une réelle explication du comportement des 

noms propres. Kripke manque ainsi d’expliquer comment l’usage du nom implique un choix 

de référence. La thèse de Kripke semble de moins en moins probable ou, du moins, 

n’explique plus grand-chose. S’il a eu la pénétration de saisir que le nom n’était pas 

synonyme d’un critère d’identification qualitatif, n’a-t-il pas eu le tort de vouloir vider 

complètement le nom propre de sens ? Ne doit-on pas faire intervenir une explication de la 

façon dont le nom peut renvoyer à un individu sans avoir à partir de la référence et à invoquer 

une telle chaîne causale de communication ? 

42 Kripke ne traite pas les cas où il peut y avoir un conflit sur l’usage du nom propre et sur ce qu’est sa référence. 

Ce point pourrait cependant rendre compte des procédures mises en oeuvre lorsque des interlocuteurs ne sont pas 

d’accord sur un usage. Une chaîne causale de communication serait-elle d’une quelconque aide dans ce cas ? 

43 cf. p. 78 

36

QUATRIEME PARTIE : LES NOMS D’ESPECES NATURELLES ET LA 

DECOUVERTE DES ESSENCES 

Kripke récuse la synonymie entre les noms propres et les descriptions définies sur base 

de la distinction entre fixer la référence et donner le sens du nom. Qui plus est, avec 

l’argument épistémique, on se rend compte que ce que connaît un individu quand il utilise un 

nom propre n’en donne pas la référence et ne permet pas de rendre compte de l’usage des 

noms propres. Kripke étend la thèse de la désignation rigide aux noms d’espèces naturelles et 

de substances. On verra à ce sujet que le fait pour un nom d’espèce de désigner d’une certaine 

manière une essence implique la rigidité de ce type de désignateurs. Ce point, mis en relation 

avec la nécessité de l’identité entre noms propres, le mène à dire « on peut très bien découvrir 

l’essence empiriquement » 44 , position qui demandera explication. 

I- Le nom d’espèce naturelle n’est pas synonyme d’une description 

« Dans ma conception, les termes désignant des espèces naturelles sont beaucoup plus 

semblables aux noms propres qu’on ne le suppose ordinairement » 45 . Kripke étend sa thèse 

des désignateurs rigides aux noms d’espèces naturelles et de substances. Un nom de substance 

comme « or » se comporte comme un nom propre. C’est un désignateur rigide et n’est pas 

synonyme des descriptions qui peuvent être associées à l’or. 

On doit s’en remettre ici à la distinction entre fixer la référence du nom et donner le 

sens du nom qu’on a traité relativement à l’argument modal. On peut très bien fixer la 

référence du nom « or » a priori, en disant que l’or est cette espèce de choses, qu’il est un 

métal, de couleur jaune, qu’on trouve dans telle ou telle région du monde, etc. Mais ces 

propriétés ne sont pas des propriétés essentielles de l’or. En effet, on pourrait très bien 

découvrir de l’or qui n’est pas jaune. Dire « des géologues ont découvert un gisement d’or 

blanc », ce n’est pas une contradiction, c’est même une vérité. On a découvert qu’il y avait de 

l’or qui était blanc. On en n’a pas conclu que ce n’était pas de l’or parce qu’il n’était pas jaune. 

Qui plus est, on pourrait même découvrir que l’or n’est même pas jaune et ne l’a jamais été. 

Kripke explique cela en supposant que nous soyons tous victimes d’une illusion d’optique. Si 

l’on découvrait que l’or n’est en fait pas jaune, on ne dirait pas « l’or n’existe pas ». On dirait 

44 cf. p. 99 

45 cf. p. 115 

37

« l’or n’est en fait pas jaune », et il n’y aurait pas contradiction à cela. Ce problème est 

similaire à celui de la description définie « l’enseignant d’Alexandre » qui pouvait très bien 

avoir permis de fixer la référence du nom « Aristote » mais ne donnait pas le sens du nom. 

Par ailleurs, on pourrait découvrir quelque chose qui a toutes les propriétés par 

lesquelles on identifie l’or. Kripke donne l’exemple de la pyrite de fer. Quand on l’a 

découverte, elle était qualitativement identique à l’or, du moins dans la limite des descriptions 

qu’on appliquait à l’or. On en n’a pas conclu que la pyrite était de l’or. On a plutôt affiné la 

description de l’or et celle de la pyrite afin de les différencier. Et on n’en a pas pour autant 

changé la signification des noms « or » ou « pyrite », ces deux noms désignant toujours la 

même substance. Mais alors, que désigne-t-on par les noms de substance ou d’espèce 

naturelle si ce n’est quelque chose qui est déterminé par un faisceau de descriptions ? « Nous 

utilisons le mot « or » pour désigner une certaine espèce de chose » 46 , explique Kripke. 

Cependant, quelle est cette espèce de chose si ce n’est une espèce qui est délimitée par un 

ensemble de descriptions qualitatives ? 

II- Le nom d’espèce naturelle désigne une essence 

Un mot comme « or » n’est donc pas synonyme d’un faisceau de descriptions et ne 

désigne pas ce faisceau de descriptions. En fait, « or » signifie quelque chose comme « la 

substance exemplifiée par ces spécimens ». On a un échantillon de spécimens d’or. On 

suppose que les spécimens de l’échantillon exemplifient la même substance, même si on ne la 

connaît pas. On suppose une essence commune à ces spécimens d’or. Ainsi, quand on utilise 

le nom « or », on désigne l’essence commune à ces spécimens présumée. Le nom « or » 

fonctionne comme un déictique pour dire « la substance exemplifiée par ces spécimens » tout 

comme « Nixon » aurait servi comme déictique pour dire « cet homme que voila ». A partir 

de là, on peut ajouter de nouvelles descriptions, pour distinguer ces spécimens d’or des 

spécimens de pyrite de fer. On peut supprimer des descriptions, se rendre compte qu’elles 

étaient fausses. On peut également faire varier la taille des échantillons, c’est-à-dire ajouter ou 

supprimer des spécimens. L’échantillon de base peu contenir un peu de pyrite, mais ces 

spécimens seront exclus quand on en viendra à distinguer les deux substances. On peut 

également ajouter de nouveaux spécimens, par exemple des spécimens d’or blanc, alors que 

l’échantillon original n’en contenait pas. En fait, « or » désigne une essence, la substance 

46 cf. p. 107 

38

exemplifiée dans les spécimens. Et cette essence peut être révélée empiriquement, c’est-à-dire 

qu’il appartient à l’expérience de déterminer de nouvelles propriétés, de préciser l’échantillon. 

De nouveau, on peut comprendre comment fonctionnent les noms d’espèces en s’en 

remettant à la thèse des désignateurs rigides quand elle est appliquée aux noms propres. On 

fixe la référence de « or » en disant lors d’un baptême initial que l’or sera la substance 

exemplifiée dans les spécimens de l’échantillon. Puis ce nom est transmis dans une chaîne 

causale de communication, de maillon en maillon, de sorte que quand quelqu’un utilise ce 

nom par la suite il a l’intention de désigner la substance exemplifiée par l’échantillon original. 

On utilise le nom « or » sans se référer à un critère d’identification qualitatif ou une propriété 

superficielle, seulement en étant relié à l’échantillon de référence par la chaîne de 

transmission. C’est en ce sens que le nom « or » désigne une essence et qu’il devient un 

désignateur rigide. On utilise le mot « or » de façon à désigner une essence, et à exclure tout 

ce qui n’est pas de l’or et ce, indépendamment d’un critère qualitatif d’identification. 

Kripke parle également des noms d’espèces comme « tigre ». Il affirme quelque chose 

de très surprenant à ce sujet : « même si nous ne connaissons pas la structure interne des tigres, 

nous supposons (à juste titre), que les tigres forment une espèce ou une classe naturelle [...] 

Nous pouvons dire à l’avance que nous employons le mot « tigre » pour désigner une espèce, 

et que tout ce qui n’est pas de cette espèce, même si cela ressemble à un tigre, n’est pas un 

tigre. » 47 . On a de nouveau à faire à un réalisme très fort. Kripke suppose des propriétés 

cachées qui existeraient indépendamment de notre faculté à les reconnaître. Un spécimen 

ferait ou non partie de l’espèce indépendamment de notre capacité à le reconnaître comme tel, 

et une espèce a une essence indépendamment de la connaissance qu’on pourrait en avoir. 

Finalement, Kripke, qui contestait le fait d’avoir à désigner une « nixonéité » pour 

énoncer une situation contrefactuelle à son sujet, se retrouve contraint de faire appel à un 

essentialisme quand il étend sa thèse à des noms communs. Cela montre à quel point le fait de 

supposer une désignation rigide suppose tout de même un certain essentialisme. Avec la thèse 

des désignateurs rigides, il semble que, même si Kripke le conteste quand il pose l’argument 

modal, on se serve des noms propres de façon à désigner des substrats cachés. On a ici un 

réalisme qui consiste à considérer un substrat qui existerait indépendamment de la façon dont 

il apparaît, et dont des propriétés seraient vraies ou fausses indépendamment des preuves 

qu’on en aurait. Il y aurait comme des propriétés qui existeraient dans la nature et qui 

attendraient qu’on vienne les découvrir. Cette position est contestable. Est-il possible de 

désigner une substance comme une essence, laquelle essence peut ne pas être connue ? 

47 cf. p. 109 

39

III- La rigidité de facto et les identités théoriques 

On peut caractériser l’or selon la couleur, la dureté, l’endroit où on le trouve. On peut 

également le caractériser en terme de valence. On pose une théorie des atomes. On prétend 

cerner la masse atomique d’un élément. Et on pose la valence. C’est ainsi que l’or se trouve 

caractérisé comme l’élément ayant le nombre atomique 79 dans la table périodique des 

éléments. Les propriétés qui caractérisent l’échantillon initial de l’or peuvent évoluer. Aristote 

n’aurait pas fixé le référent du nom « or » relativement à une classification en terme de 

valence. Peut-être un jour ne parlera-t-on plus en termes de valence. On pourrait donc 

découvrir que toutes ces propriétés sont fausses, on pourrait également en découvrir de 

nouvelles. On pourrait même découvrir que toutes ces théories sur la classification en termes 

de valence sont fausses. Cela ne changerait pas la signification du nom « or » étant donné que 

« or » est un désignateur rigide pour l’or. « Or » désigne toujours la substance exemplifiée par 

un échantillon originel. Et, selon Kripke, « on peut très bien découvrir l’essence 

empiriquement ». La compréhension de ce point passe par la notion de rigidité de facto. 

A l’instar des noms propres qui sont rigides par stipulation, il considère que les 

descriptions définies peuvent se rigidifier si elles ne concernent, de fait, qu’un seul et unique 

individu dans tous les mondes possibles. Le nom de substance « or » est rigide de jure, je ne 

reviendrai pas sur ce point, il en va de même que pour la rigidité de « Aristote ». Par contre, la 

rigidité de facto, c’est la rigidité des essences. C’est une description définie rigide en tant que 

la propriété qu’elle énonce est vraie d’un seul et même référent dans tous les mondes 

possibles. Elle est de la forme « le x tel que Fx » où le prédicat « Fx » est vrai d’un seul et 

même objet dans tous les mondes possibles. Tel est le cas de « l’élément ayant le nombre 

atomique 79 » qui est une description définie rigide de facto car elle désigne l’essence de l’or. 

Comment Kripke peut-il affirmer que cette description est rigide de facto ? Un 

prédicat comme « jaune » n’est pas une propriété nécessaire est suffisante pour dire d’un 

spécimen qu’il est de l’or. En effet, ce prédicat peut très bien s’appliquer à d’autres choses, 

voire il se pourrait qu’il ne s’applique pas à l’or. Par contre, « l’élément ayant le nombre 

atomique 79 » n’est pas réellement un prédicat que l’on pourrait attribuer à l’or dans un 

énoncé de la forme « l’or est l’élément ayant le nombre atomique 79 » lequel serait similaire à 

un énoncé de la forme « l’or est jaune ». Dans cette dernière, il s’agit d’une prédication, dans 

la première, il s’agit d’une identité entre deux termes. En fait, « l’élément ayant le nombre 

atomique 79 » est un nom pour l’or. Ce n’est pas vraiment une propriété de l’or, mais plutôt 

un nom qui désigne la substance de l’or, « la structure intime de l’or » dirait Kripke. Par cette 

40

expression, on désigne l’or en termes d’entités plus fondamentales que si l’on parlait en 

termes de spécimens. Ainsi, un énoncé de la forme « x a le nombre atomique 79 » est en un 

sens dépendant de l’usage de l’expression « l’élément ayant le nombre atomique 79 » comme 

nom pour désigner la substance de l’or dans le cadre d’une théorie qui classe les éléments en 

termes de valence. « L’élément ayant le nombre atomique 79 » désigne l’essence de l’or dans 

le cadre d’une telle théorie. Ainsi, quelque soit le monde possible, cette description définie 

doit désigner l’or. 

A partir de là, et nécessité de l’identité vraie entre désignateurs rigides à l’appui, 

Kripke conclut que « les propositions auxquelles aboutissent les recherches scientifiques sur 

la nature de telle ou telle substance n’expriment pas des vérités contingentes, mais des vérités 

nécessaires, au sens le plus strict du mot » 48 . Selon Kripke, « or » est un désignateur rigide 

pour dire « la substance exemplifiée par ces spécimens ». « L’élément ayant le nombre 

atomique 79 » est un désignateur rigide pour désigner la structure fondamentale de l’or. 

Quand on dit « l’or est l’élément ayant le nombre atomique 79 », on énonce donc une identité 

entre deux désignateurs rigides. Si cette identité est vraie, alors elle est nécessaire. Kripke en 

déduit que « l’or a nécessairement le nombre atomique 79 ». Si quelque chose est de l’or, il a 

le nombre atomique 79. Si quelque chose a le nombre atomique 79, c’est de l’or. 

Ce point semble également très contestable. En effet, à supposer un monde possible où 

la théorie atomique n’existe pas, peut-on encore dire que l’or y a le nombre atomique 79 ? 

Suivant la thèse de la rigidité, on ne pourrait pourtant pas considérer un monde où « or » à une 

référence mais pas « l’élément ayant le nombre atomique 79 », car ce serait un monde où une 

même référence existe et n’existe pas ! Pourtant, peut-être pourrait-on s’être trompé, que, 

comme Kripke lui-même le concède, la théorie atomique soit fausse. L’or serait-il encore dans 

ce cas l’élément ayant le nombre atomique 79 ? La thèse des désignateurs rigides ainsi posée 

paraît de plus en plus improbable. Kripke interprète les désignateurs en termes de référence 

directe et ne peut, voire ne veut pas, rendre compte de ce quelqu’un sait quand il utilise un 

nom. Il ne peut même pas considérer convenablement une situation où la théorie atomique 

n’existerait pas, voire dans laquelle le langage serait différent. Il doit en déduire que l’or a 

nécessairement le nombre atomique 79 indépendamment du fait qu’on lui ait découvert cette 

propriété. 

Kripke touche ici à un problème intéressant en montrant que le nom n’est pas utilisé 

relativement à un ensemble de critères qualitatifs. Mais sa volonté d’avoir une référence 

directe à travers les désignateurs rigides le pousse à devoir affirmer qu’on désigne, par les 

48 cf. 114 

41

noms d’espèce, des essences, lesquelles existeraient indépendamment de notre capacité à les 

révéler. A-t-on réellement besoin de l’idée de référence directe pour utiliser les noms 

propres ? Doit-on supposer que l’on désigne une essence pour utiliser les noms d’espèce ? Le 

problème qui se pose ici est l’idée de faire référence directement à quelque chose d’extérieur 

au langage sans expliquer réellement comment le nom constitue un référent, voire de faire 

directement référence à quelque chose qu’on ne connaît même pas (les essences), en 

désignant quelque chose qui n’est pas forcément accessible, même en principe, à la 

connaissance. Contre Kripke, on voudrait pouvoir penser que ce type d’énoncé n’est pas 

nécessaire et qu’il dépend de notre manière d’appréhender les substances. 

Apparemment, pour comprendre le sens de la description « l’élément ayant le nombre 

atomique 79 » on doit supposer la théorie atomique. Or la théorie atomique donne cette 

valence pour l’or. Si donc l’on parle dans une communauté où cette théorie est communément 

accordée, alors il est contenu implicitement dans cette description qu’elle désigne l’or. 

Cependant, il faudrait ici rendre compte de ce qu’un individu connaît quand il utilise un nom, 

ou une telle description définie rigidifiée. En effet, quelqu’un qui ne connaît rien de la théorie 

atomique et de la classification en termes de valences, ainsi que des notions de « nombre 

atomique », d’« élément », peut-il vraiment désigner l’or par cette description ? L’identité 

serait nécessaire si l’on ajoute l’hypothèse que l’on est dans une communauté qui traite les 

éléments en termes de valence et que c’est seulement dans ce cadre que l’on comprend les 

mots constituant la description. Je ne sais pas trop comment corriger l’aperçu de Kripke ici, 

mais il touche à un problème intéressant en distinguant le nom d’espèce des propriétés par 

lesquelles on reconnaît l’espèce désignée. Cependant il semble que, si l’on raisonne comme 

Kripke, cette propriété, voire la théorie toute entière existerait indépendamment de la 

communauté scientifique, dans la nature. Mais que serait cette essence de la nature qui 

attendrait d’être découverte ? 

Les thèses de Kripke laissent de plus en plus perplexes, qui plus est quand il en vient à 

tenir des positions positivistes telles que celles qui affirment la nécessité de telles découvertes 

empiriques. La modalité métaphysique peut-elle être aussi radicalement distincte de la 

modalité épistémique que le prétend Kripke ? La distinction entre désignateurs rigides et non 

rigides est-elle bien opérée ? Probablement y a-t-il une notion de rigidité pertinente laquelle 

permettrait de décrire des énoncés contrefactuels, mais est-elle réellement liée à une référence 

directe du type de celle que propose Kripke ? Si les arguments de Kripke montrent bien que le 

nom n’est pas synonyme de la description définie, l’usage des noms propres peut-il être 

réellement et radicalement dissocié de toute procédure d’identification du référent ? 

42

CINQUIEME PARTIE : AMBIGUÏTES DES OPERATEURS ET 

AMBIGUÏTES DE PORTEES 

Si la thèse de Kripke paraît de plus en plus improbable au fur et à mesure de son 

déroulement, on doit être en mesure de décider sur quoi repose ce scepticisme, et de proposer 

une nouvelle théorie. Je n’avancerai pas ici de solution à tous ces problèmes, même si l’on va 

voir que Kripke manque la dimension sélective de l’usage du nom propre en considérant le 

nom comme une simple étiquette. Je vais ici essayer d’éclaircir une nouvelle fois les 

arguments de Kripke, à la lumière de considérations plus formelles, et plus techniques. 

Formaliser l’argument modal, et pointer les problèmes qui lui sont inhérents, sera l’occasion 

de saisir les difficultés concernant les ambiguïtés de portées. Kripke considère à ce sujet que 

c’est la description définie avec une portée restreinte qui est pertinente pour son propos, on va 

voir pourquoi. En effet, si l’on considère que la description définie avec une portée large est 

également pertinente, alors, de nouveau, l’argument modal s’effondre. Je vais tout d’abord 

apporter quelques explications concernant le fonctionnement de la logique modale, les 

modèles, et les fonctions d’interprétation. En effet, la notion de désignation rigide s’appuie 

sur une certaine façon d’interpréter les quantificateurs qui est elle-même contestable en 

s’appuyant sur la notion de constante. Ce sera l’occasion de cerner l’intuition de la rigidité et 

d’éclaircir une fois pour toutes la différence entre désignateurs. 

I- Fonctions d’interprétation 

Avant d’en venir à la logique modale en tant que telle, je vais brièvement expliquer ce 

qu’est une fonction d’interprétation pour la logique des prédicats standard. Je me contenterai 

de brèves considérations, celles qui sont pertinentes pour la suite sans avoir la prétention d’en 

donner une présentation exhaustive. 

En logique des prédicats, pour évaluer la valeur de vérité d’une formule complexe, on 

doit être capable d’interpréter les quantificateurs afin de conserver le principe de 

compositionalité selon lequel la valeur de vérité d’une formule complexe est fonction de la 

valeur de vérité de ses parties composantes 49 . On a besoin des fonctions d’interprétation. Pour 

Kripke, l’interprétation des quantificateurs doit se faire par substitution des variables reliées 

49 Si l’on n’interprète pas les quantificateurs selon une méthode où une autre, alors les parties composantes des 

formules complexes sont des fonctions propositionnelles, lesquelles n’ont pas de valeur de vérité, puisqu’elles ne 

constituent pas des propositions. 

43

par des constantes qui renvoient directement aux entités du domaine. Les constantes donnent 

un nom aux entités du domaine et permettent d’interpréter les quantificateurs individuels. Les 

fonctions d’interprétation des constantes individuelles sont des fonctions depuis les constantes 

individuelles sur les entités du domaine du discours. La fonction d’interprétation d’une 

constante est généralement notée I(a) = e, où a est une constante appartenant au langage et e 

une entité du domaine. On dispose également de fonctions d’interprétations pour les lettres de 

prédicat, lesquelles fonctions donnent un sous-ensemble d’entités du domaine desquelles le 

prédicat est vrai. On note l’interprétation d’une lettre de prédicat « T » (T) ⊆ D, de la quelle 

on tire la fonction de valuation qui donne la valeur de vérité d’une propositions atomique. 

Une telle valuation est par exemple I(T) = {I(a) │ Ta est vraie} qui signifie que la proposition 

Ta est vraie si I(a) Є I(T). 

On dispose, dans notre langage, d’un réservoir de constantes, lesquelles font 

directement référence à une et une seule entité du domaine. Une entité peut par contre avoir 

plusieurs noms, et donc plusieurs constantes peuvent référer à la même entité. Un énoncé du 

type « quelqu’un est enseignant » est vrai si par exemple on sait que Aristote est enseignant. 

On a dans notre réserve de constantes, la constante « a », laquelle désigne l’entité du domaine 

qu’est Aristote. Pour évaluer un tel énoncé, qui serait de la forme « ∃xTx », on devra donc 

interpréter le quantificateur en substituant la constante à la variable reliée « x ». On obtient 

« Ta ». Et « Ta » est vraie si I(a) Є I(T). Les interprétations, que ce soit des constantes ou des 

prédicats, sont ainsi données en termes d’extension. On sait ce que signifient les termes et les 

prédicats relativement à leur référence ou extension. Avant de traiter les problèmes que ça 

engendre, je vais développer les notions dont on a besoin en logique modale. On a ici une 

interprétation qui fonctionne pour la logique des prédicats standard, c’est-à-dire pour une 

logique extensionnelle. Mais cela ne marche pas pour un langage de la logique modale des 

prédicats où les fonctions d’interprétations devront donner la signification pour les différents 

mondes possibles. Je vais maintenant expliquer brièvement ce qu’est un modèle pour la 

logique modale des prédicats avant d’en venir à la formalisation de l’argument modal. 

Une formule de la logique modale des prédicats est évaluée dans un modèle. Un 

modèle pour un langage L de la logique modale est une séquence notée , où W 

est un ensemble non vide de mondes possibles ; R une relation d’accessibilité entre ces 

mondes possibles ; D un domaine d’entités – il s’agit d’une fonction qui assigne un domaine à 

chaque monde possible de W si ce domaine varie selon les mondes ; I est une fonction 

44

d’interprétation qui attribue une entité I(c) de D à chaque constante cЄL, ou un sous-ensemble 

I w (P) du domaine D w à tout prédicat n-aire de L. 

En ce qui concerne la fonction R, qui donne les relations d’accessibilité entre les 

mondes possibles, il n’y a rien à en dire pour notre propos. En effet, pour les situations 

contrefactuelles, les mondes possibles sont stipulés depuis le réel. Il n’y a donc pas de raison 

de supposer des mondes qui ne soient pas accessibles les uns aux autres et il n’est pas 

nécessaire d’apporter des précisions concernant la relation d’accessibilité. On formalisera 

l’argument modal dans le cadre d’un système S5, c’est-à-dire un système dans lequel tous les 

mondes sont accessibles les uns aux autres, où les relations sont symétriques, réflexives et 

transitives. En ce qui concerne les questions portant sur la taille des domaines, je ne les 

aborderai pas non plus, malgré les problèmes qu’elles engagent. Kripke ne traite de toute 

façon pas des cas où la référence d’un nom n’existe pas dans un monde possible. C’est du 

reste un des points sur lesquels on aurait aimé que Kripke s’explique, et qui pourrait 

apprendre beaucoup sur le comportement des désignateurs. Mais de nouveau, considérant la 

signification en termes de référence, il est dans l’incapacité de traiter ce genre de cas. 

Qu’en est-il des fonctions d’interprétation ? Les noms propres sont traduits par des 

constantes, lesquelles ne renvoient qu’à une seule entité du domaine et ce, quelque soit le 

monde possible. Les noms propres sont traduits par une constante dont l’interprétation assigne 

le même individu dans tous les mondes possibles puisqu’ils sont à analyser en termes de 

référence via leur référence dans le réel : on a I(c) = e et ce pour tous les mondes possibles. 

L’interprétation des constantes est indépendante des mondes possibles : une constante est en 

effet le nom d’une entité, et cette entité ne peut être différente d’elle-même. Les noms sont 

donc reliés à une entité indépendamment du choix des mondes possibles. Dans cette 

interprétation, c’est la référence qui a un nom, et ce n’est pas le nom qui pousse à sélectionner 

une référence. C’est sur ce point que l’on voit où la notion kripkéenne de désignation rigide 

trouve son fondement : dans le stock de constantes présupposé à l’interprétation des 

quantificateurs. Les constantes sont inanalysable et n’ont pas de sens au delà de la référence 

qui leur est assignée. Kripke en déduit des noms propres qui font directement référence aux 

entités indépendamment d’un quelconque sens que l’on prêterait aux noms propres. Mais 

justement, ce stock présupposé de constantes individuelles ne permet pas de concevoir un 

nom qui sélectionne différents individus selon les états d’affaires. Une telle interprétation ne 

peut pas rendre compte de la signification des noms propres relativement à des états d’affaires 

possibles différents du notre. On ne peut, de la sorte, supposer un monde où la référence d’un 

nom diffère ou n’existe pas. On ne peut même pas considérer des mondes où le langage serait 

45

différent du nôtre. Ca n’aurait aucune importance vu que les référents restent les mêmes 

indépendamment de la façon dont on s’y réfère. C’est ce genre de considérations qui, de 

concorde avec la distinction des modalités, mène à considérer qu’une identité entre des 

désignateurs rigides doit être nécessaire. C’est également cela qui mène à devoir considérer 

une signification donnée en termes de chaîne causale de communication : le locuteur doit, 

d’une manière ou d’une autre, être relié au référent. La question est de savoir si considérer un 

nom propre, ou une constante, ayant une signification indépendamment de tout contexte est 

pertinent. Est-ce la référence qui a un nom, ou est-ce le nom qui sélectionne une référence ? 

Comment une description définie peut quant à elle être non rigide ? Les fonctions 

d’interprétation des prédicats, contrairement aux constantes, dépendent des mondes 

possibles : on a Iw(P) ⊆ Dw où w Є W, tel que Iw(P) ne coïncide pas forcément avec Iw’(P) 

où w’ЄW mais est différent de w. Et il en sera de même des descriptions définies, lesquelles 

contiennent en fait un prédicat qui est vrai d’un unique individu, il s’agit en fait de 

l’interprétation du prédicat qui subsume une entité unique. Par exemple, l’interprétation de 

‏(‏x)(Pxו)‏ » doit être le produit des fonctions qui attribuent une unique entité du domaine « 

(lequel domaine dépend du monde possible) à la description et ce, relativement aux monde 

possible. Finalement, dans la conception kripkéenne, on peut considérer que les noms propres 

sont directement reliés à une entité du domaine, indépendamment du contexte, ce qui ne serait 

pas le cas des descriptions définies. 

II- Nom propre et ambiguïté des opérateurs 

Quand on posait précédemment la lecture de re, « ∃x (Tx Λ ◊¬Tx) », on supposait une 

modalité métaphysique. Si l’on substitue une constante à la variable reliée, alors on a un 

énoncé dont la modalité concerne les propriétés d’un objet qu’on a fixé, et le monde possible 

est décrit autour et pour ce référent qu’on a fixé : « Ta Λ ◊¬Ta » signifierait par exemple 

qu’Aristote a enseigné à Alexandre mais que, sous certaines circonstances, il n’aurait pas 

enseigné à Alexandre. C’est une nécessité indépendante de la connaissance qu’on a de cet 

objet, dont on le reconnaîtrait, ou de la façon dont on reconnaîtrait la vérité de l’énoncé. On 

fixe un référent, et on lui attribue des propriétés dans un monde possible. C’est pour ça que 

dire que la lecture de re suppose des essences c’est confondre les deux modalités. Les énoncés 

contrefactuels portant sur une modalité métaphysique adoptent en fait une lecture 

invariablement de re étant donné que le nom ne contient pas de sens, il désigne directement sa 

46

éférence, et ne dit rien de la façon dont on le reconnaîtrait ni des propriétés du référent. Si 

l’on avait une ambiguïté de lecture au sujet des noms c’était à cause de l’ambiguïté de 

l’opérateur qui pourrait être confondu avec un opérateur épistémique, et non à cause d’une 

ambiguïté de portée 50 . Quand on traite d’une modalité métaphysique, on a un nom propre qui 

désigne rigidement et ce, indépendamment du contexte. On reprend maintenant l’argument 

modal, depuis le test intuitif de Kripke. En ce qui concerne la rigidité et tout d’abord : 

(15) Aristote n’est pas Aristote. 

Cette proposition est toujours fausse, on ne voit pas comment il serait possible, si l’on traduit 

« Aristote » par la constante « a », que « a = a » soit fausse. C’est ce qui mène Kripke à la 

défense de la rigidité : on ne voit pas comment il serait possible que, parlant d’Aristote dans 

un monde possible, ce n’est pas d’Aristote que l’on parle. On voit sur ce point la 

prépondérance de la présupposition de l’interprétation des quantificateurs par substitution 

dans le développement des thèses de Kripke. En effet, Kripke relie le nom à une constante 

laquelle renvoie à une entité indépendamment de tout contexte. Mais de la sorte, Kripke n’est 

pas en mesure de traiter un contexte où Aristote n’est pas appelé « Aristote », voire où 

« Aristote » désignerait quelqu’un d’autre. Dès lors, selon Kripke, les noms propres ne sont 

pas susceptibles d’ambiguïtés de portées, une proposition contenant une constante est toujours 

à évaluer en considérant la référence du terme tel qu’il la désigne dans le réel. Par contre, sous 

certaines circonstances, ce même Aristote n’aurait pas enseigné à Alexandre. « Aristote n’est 

pas l’enseignant d’Alexandre » peut, dans un monde possible, se trouver être vraie. Le nom 

désigne Aristote tel qu’il est désigné par « Aristote » dans le réel, et on stipule un monde 

possible dans lequel il n’a pas enseigné à Alexandre. Le nom est donc traduit par une 

constante indépendamment des prédicats qui peuvent lui être attribués, mettons pour ce cas-ci 

« a ». Posons le prédicat « Tx » qui signifie « x est l’enseignant d’Alexandre ». En logique de 

premier ordre on exprime cet énoncé par « ¬Ta ». On veut ici exprimer qu’il est possible que 

cette proposition soit vraie. On va donc faire reposer « ¬Ta » dans la portée d’un opérateur de 

possibilité. On exprimera ainsi qu’on doit évaluer la proposition « Aristote n’est pas 

l’enseignant d’Alexandre » dans un monde possible. On obtient : 

(16) ◊¬Ta 

50 Je maintiens ce que j’ai dit précédemment concernant la dépendance des quantificateurs, mais comme on le 

voit bien ici, Kripke ne parle pas en termes de dépendances des quantificateurs mais en termes de référence, de 

distinction des modalités et de mondes stipulés. 

47

Pour que (16) soit vraie, il faut être en mesure de stipuler un monde où « Ta » est fausse, 

c’est-à-dire qu’il n’est pas vrai que a Є I w (T) dans au moins un monde w de W. Ce qui est le 

cas si Philippe est, dans ce monde, l’enseignant d’Alexandre. (16) ne pose pas de problème. 

Le nom propre reçoit une interprétation constante et n’est, je cite, « susceptible d’aucune 

distinction de portée ». Le nom n’ayant pas de sens, sa référence ne dépend pas du monde 

possible en question. Peu importe la façon dont on fixe la référence du nom, (16) concerne 

une modalité métaphysique, elle est vraie en tant qu’elle concerne une propriété d’Aristote, et 

le monde est stipulé via la référence réelle. Ainsi, si l’on veut évaluer une proposition dans le 

réel, elle réside hors de la portée de l’opérateur de possibilité (métaphysique), sinon elle 

repose dans la portée de l’opérateur. L’opérateur ne limite pas l’interprétation de la constante 

même s’elle est syntaxiquement dans sa portée. 

III- Descriptions définies et ambiguïtés de portée 

Les choses ne sont pas si simples en ce qui concerne les descriptions définies. Pour 

reprendre l’argument modal, on doit substituer la description définie « l’enseignant 

d’Alexandre » au nom propre « Aristote » : 

(17) Sous certaines circonstances, l’enseignant d’Alexandre n’aurait pas été 

l’enseignant d’Alexandre. 

Pour vérifier cette proposition, on doit évaluer « l’enseignant d’Alexandre n’est pas 

l’enseignant d’Alexandre » dans un monde possible. Mais, il est impossible de stipuler un tel 

monde. « L’enseignant d’Alexandre » est une description définie qui désigne l’unique 

individu qui correspond au prédicat « x est l’enseignant d’Alexandre ». Si l’on parle d’une 

situation contrefactuelle, à la description définie « celui qui a enseigné à Alexandre » 

correspond celui qui satisfait cette description dans le monde possible stipulé, et qui n’est pas 

forcément le même que dans le réel. La description définie a une signification qui peut 

changer selon les mondes possibles. Elle dit que son référent est l’unique individu qui 

correspond au prédicat qu’elle contient. Ainsi, si l’on veut substituer la description définie 

« l’enseignant d’Alexandre » au nom propre « Aristote », alors on doit substituer « ‏(‏x)(Txו)‏ » 

à la constante « a » en (16) : 

48

(18) ◊¬T(וx)(Tx) , qui n’est rien d’autre qu’une abréviation pour dire : 

(19) ◊ (∃x !Tx Λ ∃x (Tx Λ ¬Tx)) , ou 

(20) ◊∃y (∀x (Tx ↔ x = y) Λ ¬Ty) 

Ces propositions sont clairement fausses. Il n’existe pas de monde possible où (∃ !xTx Λ ∃x 

(Tx Λ ¬Tx)) pourrait être vraie. Mais justement, on pourrait se dire qu’il suffit de donner une 

portée restreinte à l’opérateur modal et ne plus engendrer de contradiction : 

(21) ∃ !xTx Λ ∃x (Tx Λ ◊¬Tx) 

Pour marquer la distinction de portée, on ajoute un opérateur de portée pour la description 

définie, précisant les combinaisons de portée entre les opérateurs modaux et les descriptions 

définies. Cet opérateur est noté comme la description définie au moyen de l’opérateur iota et 

est mise entre crochets. Ainsi, (21) pourra être abrégée par : 

◊¬T(וx)(Tx) ‏[(‏x)(Txו)]‏ (22) 

En (14), on donne une portée large à la description définie par rapport à l’opérateur de 

possibilité, c’est-à-dire que son interprétation ne dépend pas du choix du monde sélectionné. 

Mais justement, selon Kripke, l’usage des descriptions définies repose sur la compréhension 

du prédicat et donc l’extension de ce prédicat, non pas dans le réel, mais dans le monde en 

question. La description définie ‏(‏x)(Txו)‏ est dépendante de la fonction d’interprétation I w (T) 

où w est le monde où l’on évalue la proposition. La traduction qui sert à l’argument modal, 

équivalente à (20), contient une description définie à laquelle on doit donner une portée 

restreinte par rapport à l’opérateur de possibilité, c’est-à-dire que son interprétation est limitée 

par l’opérateur modal, elle dépend du monde possible dans lequel on l’évalue. On l’abrège au 

moyen de l’opérateur iota et de l’opérateur de portée de la description par : 

‏(‏x)(Txו)‏x)(Tx)]¬Tו)]‏ ◊ (23) 

Donner une portée large aux descriptions définie est possible 51 , mais dans ce cas, ce 

n’est plus l’usage habituel. En effet, si l’on peut accepter que l’on dise « l’enseignant 

51 cf. p.49 

49

d’Alexandre aurait pu ne pas enseigner à Alexandre » selon une lecture de re, alors on stipule 

un monde où l’enseignant d’Alexandre n’est plus l’enseignant d’Alexandre et c’est donc un 

monde où il n’est pas le référent de la description définie. Donner une interprétation constante 

aux descriptions définies serait, selon Kripke, contraire au « test intuitif » évoqué 

précédemment. Il affirme, je cite, « nous avons (inexplicablement) tendance à donner une 

portée large à « Aristote », et une portée étroite aux descriptions » 52 . Si le nom propre n’est 

pas susceptible d’ambiguïtés de portées, c’est parce que l’interprétation de l’opérateur modal 

est ambiguë. Par contre, dans le cas des descriptions définies, l’interprétation de l’opérateur 

modal n’est pas ambiguë, c’est la portée de la description définie qui est ambiguë. 

Ainsi présenté, l’argument modal semble plus clair. Il semble aussi moins évident. 

« C’est comme ça qu’on parle », « une tendance inexplicable » et des « conditions de vérité 

intuitives » semblent être finalement les principaux arguments de Kripke. Peut-on s’en tenir à 

ce type d’argument si l’on veut rendre compte rigoureusement du comportement des 

désignateurs ? On voit que Kripke fait de la distinction des modalités une notion centrale dans 

sa thèse des désignateurs rigides. On se retrouve dans une situation un peu tendue. Qui plus 

est, se pose ici un problème relatif aux fonctions d’interprétation. Kripke parle de « mondes 

possibles pertinents ». Mais si les mondes possibles sont stipulés, c’est que les fonctions 

d’interprétation des prédicats concernant ces mondes le sont aussi. Comment sont établies ces 

fonctions d’interprétation ? Peuvent-elles réellement exister indépendamment de toute 

considération épistémique ? Pour Kripke, il semble qu’elles doivent l’être, puisque les 

propriétés sont possiblement (nécessairement) vraies ou non d’un objet indépendamment de la 

modalité épistémique. Mais si les propriétés sont vraies ou fausses d’un individu 

indépendamment de la modalité épistémique, comment peut-on savoir si un monde possible 

est pertinent ? Qu’est-ce qu’un monde pertinent au sujet d’un individu désigné par un nom 

propre si le nom ne contient absolument aucun sens et que son usage est indépendant des 

considérations épistémiques ? On ne peut pas établir une fonction d’interprétation pour un 

prédicat dans un monde possible si ces fonctions peuvent ne pas être compatibles avec notre 

connaissance, comme c’est le cas de l’énoncé que Kripke qualifie d’a priori contingent. 

Pareillement, un nom propre peut-il réellement avoir une signification constante, 

indépendamment de tout contexte ? On va voir maintenant que la distinction des modalités 

n’est peut être pas aussi nette que la tire Kripke. On verra aussi plus tard que l’interprétation 

des quantificateurs telle que la conçoit Kripke ne permet de rendre compte de toutes les 

combinaisons d’opérateurs. 

52 cf. p. 165 (appendice) 

50

SIXIEME PARTIE : CRITIQUE DE L’ARGUMENT MODAL 

Kripke récuse donc la synonymie entre les noms propres et les descriptions définies en 

montrant leur différence de comportement dans les contextes modaux. Dans le cas des 

descriptions définies, on a une ambiguïté de lectures liée à une ambiguïté de portées. Cette 

explication en termes de portées ne s’applique pas aux noms propres pour lesquels il invoque 

une distinction radicale des modalités, les appliquant indépendamment l’une de l’autre à des 

énoncés, et de laquelle il déduit la différence entre fixer la référence et donner le sens. On se 

retrouve alors avec des nécessités métaphysiques qui sont indépendantes de toute 

considération épistémique, et vice versa. On va voir dans ce qui suit en quoi la distinction 

dont Kripke fait usage ne reflète pas une authentique différenciation des modalités. On 

s’attardera ainsi sur l’objection que Dummett adresse à Kripke et comment il réduit sa thèse à 

des conventions de portées, s’en remettant finalement aux anciennes notions de modalités de 

re et de dicto. Cependant, cette explication de Dummett ne permet pas non plus de rendre 

compte correctement des interactions entre opérateurs. On verra donc comment on peut 

dépasser ce problème en augmentant la force expressive des langages pour la logique modale. 

I- Réduction à une théorie des portées 

Eventuellement, d’un point de vue réaliste, on pourrait accepter une modalité 

métaphysique qui concerne ce qui rend vraie ou faux une proposition indépendamment de la 

façon dont on connaîtrait la vérité ou la fausseté de cette proposition. On aurait de plus une 

modalité épistémique qui concernerait la façon dont on découvre la vérité d’un énoncé 

contrefactuel et la façon dont on établit des situations compatibles avec notre connaissance. 

D’un point de vue anti-réaliste, il semble 53 qu’une telle distinction soit plus contestable en ce 

sens que, dans cette philosophie, la vérité d’une proposition est donnée en termes de moyens 

disponibles pour la reconnaître comme vraie. Ainsi, la nécessité ou la possibilité d’une telle 

vérité devrait être accessible seulement en termes de moyens disponibles pour reconnaître 

cette vérité. Ceci dit, dans tous les cas, les notions de modalités porteraient sur un énoncé tout 

entier. Un énoncé pourrait bien être métaphysiquement mais pas épistémiquement nécessaire, 

néanmoins l’inverse ne devrait pas pouvoir avoir lieu – à savoir une nécessité épistémique 

53 Je dis qu’il « semble » car je ne veux pas trancher ici la question. Je ne suis pas sûr qu’une telle modalité 

métaphysique ne soit pas acceptable. De toute façon, on va voir que la distinction des modalités que tire Kripke 

n’est pas bien opérée puisqu’elle ne peut être expliquée en l’appliquant à des propositions toutes entières comme 

il le voudrait. 

51

mais pas métaphysique. On aurait donc deux modalités différentes, mais qui finalement 

entretiennent une relation l’une vis-à-vis de l’autre, la première viendrait donner un contenu à 

la seconde. Pourtant, Kripke les distingue radicalement. 

I-1- Le paradoxe des énoncés a priori contingents 

La distinction des désignateurs rigides et non rigides s’appuie essentiellement sur le 

fait que, dans le cas des noms propres, la signification n’est pas donnée en termes de moyens 

disponibles pour déterminer la référence et n’à rien à voir avec la façon dont est déterminée sa 

référence, mais que, dans le cas des descriptions définies, il n’y a pas de différence entre la 

façon dont la référence est déterminée et la signification. Evacuant le sens du nom propre et 

différenciant le fait de fixer la référence et le fait de donner le sens du nom, Kripke s’en remet 

à la distinction des modalités, desquelles il montre l’indépendance de l’une vis-à-vis de l’autre 

dans l’exemple d’énoncé qu’il qualifie d’a priori contingent. 

« Il n’est donc pas évident que les termes « nécessaire » et « a priori », en tant qu’on 

les applique à des propositions soient purement et simplement synonymes » 54 , concluait 

Kripke de la distinction qu’il opère entre les termes « nécessaires » et « a priori », lesquels 

renvoient respectivement à la modalité métaphysique et la modalité épistémique. On se 

retrouvait alors avec des nécessités métaphysiques lesquelles ne sont pas des nécessités 

épistémiques, comme c’était le cas avec « Hesperus est Phosphorus », ou comme dans le cas 

de la conjecture de Goldbach. Mais, on se retrouvait aussi avec des nécessités épistémiques 

qui ne sont pas des nécessités métaphysiques, comme c’était le cas avec « le mètre étalon 

mesure un mètre ». Cependant, ce dernier cas semble délicat à accepter. Comment se pourraitil 

que l’on ait une nécessité épistémique concernant un énoncé qui pourrait ne pas être vrai ? 

Comment l’énoncé « le mètre étalon mesure un mètre » peut-il être épistémiquement 

nécessaire, c’est-à-dire nécessairement vrai relativement à notre connaissance, mais que cet 

énoncé ne soit pas nécessairement vrai relativement aux faits ? Cela voudrait dire que l’on 

connaisse des vérités qui peuvent ne pas être vraies ! Comme le montre Dummett dans Frege, 

Philosophy of Language 55 , la façon dont Kripke distingue les modalités, n’est pas si nette 

qu’il le voudrait et ne traduit pas vraiment la différence entre ce qui est réellement possible et 

ce qui est simplement compatible avec notre connaissance. 

54 cf. p.26 

55 Michael Dummett (1973) op.cit. 

52

Dans la modalité métaphysique de Kripke, on doit expliquer quand un prédicat 

contenant un opérateur modal est vrai d’un objet et non quand l’énoncé est vrai. Cette 

modalité ne s’applique donc pas à tout l’énoncé mais à la propriété. Pourtant, Kripke 

distingue radicalement les deux modalités et les applique indépendamment l’une de l’autre à 

des énoncés tout entiers. Il en déduit la possibilité de telles vérités a priori contingentes telles 

que celle exprimée par « Le mètre étalon mesure un mètre ». On a une nécessité épistémique 

en ce sens que, relativement à notre connaissance, cet énoncé est pour nous toujours vrai. 

Mais on n’a pas une nécessité métaphysique en ce sens que le mètre étalon pourrait ne pas 

avoir mesuré un mètre. Kripke concède du reste que sa distinction devrait être précisée 56 . En 

effet, « le mètre étalon mesure un mètre » est vrai a priori étant donné qu’il s’agit d’une 

définition par stipulation. Néanmoins, quand on sait la vérité de cet énoncé a priori, on ne 

connaît rien de contingent concernant le monde. Stipuler une équivalence dans une définition 

ne permet pas d’apprendre un fait concernant le monde. Il y a donc quelque chose de 

paradoxal dans cet énoncé que Kripke qualifie d’a priori contingent. Il n’y a pas de 

connaissance d’un fait contingent qui est exprimé quand on dit a priori « le mètre étalon 

mesure un mètre ». Comment, simplement par stipulation d’un moyen de fixer la référence 

d’une expression, quelqu’un pourrait-il connaître quoi que ce soit de contingent concernant le 

monde ? Et Dummett de poursuivre en demandant : « What, then, is the fact whose 

contingency we express by saying that the standard metre rod might have been shorter than 1 

metre, but which is not expressed when we say a priori that it is 1 metre long or that he is the 

lenght which it has ? » 57 . 

En effet, ce qui fait que je puisse dire que je connais la vérité de cet énoncé a priori, 

c’est la compréhension des mots de l’expression. Je peux dire avec vérité « le mètre étalon 

mesure un mètre » si je comprends les mots de cet énoncé. Je peux le dire sans connaître ni la 

longueur de l’étalon, ni la longueur du mètre. Si je n’ai jamais utilisé ce système de mesure, 

ou que je n’ai jamais vu le mètre étalon, alors je n’exprime aucune connaissance d’un fait 

concernant le monde. A partir de là, soit j’exprime une connaissance a priori, soit j’exprime 

un fait contingent concernant le monde, mais pas les deux à la fois. Dummett pose un autre 

exemple, qui rend les choses bien plus claires. Si je dis « je suis ici », je sais que cet énoncé 

est toujours vrai. Je connais la vérité de cet énoncé a priori. Kripke dirait que c’est là un 

56 cf. note 26 où Kripke explique que lorsqu’on fixe, dans une définition, la référence d’un nom par stipulation, 

on n’apprend rien de contingent concernant le monde. La question dès lors consiste à demander quelle est cette 

contingence exprimée quand on dit a priori « le mètre étalon mesure un mètre ». 

57 cf. Dummett (1973) , op.cit., p.124 – « Quel est, alors, le fait dont la contingence est exprimée quand on dit 

que le mètre étalon aurait pu être plus court qu’un mètre, mais qui n’est pas exprimée quand on dit a priori que le 

mètre étalon mesure un mètre ou qu’il a la longueur qu’il a ? ». 

53

énoncé contingent car je suis ici mais j’aurais très bien pu être ailleurs. Néanmoins, je peux 

dire avec vérité « je suis ici » sans rien savoir de l’endroit où je suis. Aucune connaissance de 

l’endroit où je suis, comme fait contingent, n’est exprimée quand je dis a priori « je suis ici ». 

Par conséquent, si le fait que je sois ici est bien contingent, la connaissance a priori de la 

vérité de la proposition « je suis ici » ne concerne pas la connaissance d’un fait contingent. 

I-2- Modalités : le statut de l’énoncé et le statut du fait 

La question demeure : quel est le fait dont la contingence est exprimée quand je dis 

« le mètre étalon pourrait ne pas avoir mesuré un mètre » mais qui n’est pas exprimée quand 

je dis a priori « le mètre étalon mesure un mètre » ? Afin de comprendre en quoi Kripke 

manque la distinction des modalités on doit comprendre plus précisément ce qu’est cette 

modalité métaphysique laquelle serait une propriété des faits, et en quoi ce fait ne peut être 

identifié, dans le cas d’une vérité a priori, avec la connaissance exprimée par la proposition. 

A vrai dire, la contingence invoquée ne peut être saisie qu’en termes de faits contingents, un 

fait consistant selon Kripke en la possession ou non d’une propriété par un objet. Autrement 

dit, la contingence est ici à saisir en termes de propriétés accidentelles et non en termes 

d’énoncés contingents. Kripke pose lui-même la modalité métaphysique en affirmant qu’on 

peut dire avec vérité « Nixon aurait pu ne pas être le président américain en 1970 » parce 

qu’on parle d’une propriété accidentelle de Nixon, celle d’avoir été président des Etats-Unis 

en 1970. 

Ainsi, pour comprendre de la contingence invoquée par Kripke, on doit rendre compte, 

dans le cas du mètre étalon, non pas d’une modalité portant sur l’énoncé telle que ◊(le mètre 

étalon ne mesure pas un mètre), mais plutôt une modalité portant sur la propriété telle que ◊(x 

ne mesure pas un mètre). Ainsi, la contingence d’un énoncé telle que « le mètre étalon mesure 

un mètre » ne concerne pas la proposition toute entière, mais la propriété accidentelle du 

mètre étalon qu’il a de faire un mètre. Finalement, il semble qu’on en revienne ici à une 

explication en termes de portées, tout comme dans le cas des descriptions définies. La 

modalité épistémique concernerait la compréhension de toute la proposition, tandis que la 

modalité métaphysique rendrait compte du prédicat qui s’applique ou non à un objet. 

La distinction des modalités pour Kripke devait concerner le statut de la proposition. 

En effet, on aurait selon lui des nécessités réelles, indépendamment de ce qu’on pourrait 

connaître, comme dans le cas de l’identité entre Hesperus et Phosphorus. On aurait des 

nécessités épistémiques, relatives à notre connaissance, comme dans le cas de « le mètre 

54

étalon mesure un mètre ». Pourtant, l’explication de Kripke ne peut être comprise qu’en 

faisant appel à la notion de propriété accidentelle, et non en expliquant le statut d’un énoncé. 

Si l’on analyse bien l’explication de Kripke, sa modalité métaphysique ne concerne en aucun 

cas le statut d’une proposition toute entière, mais des faits (compris comme la possession ou 

non d’une propriété par un objet). Finalement, on peut très bien rendre compte de sa 

distinction en termes de variations de portées. La distinction réellement opérée par Kripke est 

en fait une distinction entre une modalité portant sur le statut d’un énoncé et une modalité 

portant sur le statut d’un fait. On ne peut plus, de la sorte, considérer « le mètre étalon mesure 

un mètre » comme l’expression d’une vérité a priori contingente. Qui plus est, le fait ainsi 

conçu ne peut être identifié avec la connaissance exprimée. La connaissance étant la 

connaissance que la pensée exprimée par un énoncé est vraie ou fausse. Ainsi, quand on dit 

que « le mètre étalon mesure un mètre » est vrai a priori, la contingence du fait ne fait pas 

partie de la connaissance exprimée. 

Pour reprendre, Kripke veut distinguer deux types de modalité. Mais cette distinction 

peut en fait être expliquée en termes de variations de portées. En effet, Kripke considère que 

ces deux modalités s’appliquent indépendamment à l’énoncé, mais on a vu que, telles qu’elle 

sont utilisées dans les arguments de Kripke, elles concernent en fait deux objets différents : 

l’énoncé et les propriétés. Ainsi la distinction de Kripke n’est pas une distinction entre des 

possibilité (nécessités) épistémique - ce qu’on peut connaître comme vrai ou faux dans les 

limites de notre connaissance - et des possibilités (nécessités) réelles indépendantes de notre 

connaissance, lesquelles s’appliqueraient indépendamment l’une de l’autre à un énoncé. C’est 

une distinction entre une modalité qui concerne le statut de l’énoncé et une modalité qui 

concerne le statut des faits : on en revient à l’ancienne distinction entre de re et de dicto. 

I-3- Un seul et même phénomène expliqué en termes de portées 

A partir de là, la distinction entre fixer la référence et donner le sens du nom propre 

n’est peut être plus si claire. La signification doit – comme on l’a vu dans la formalisation de 

l’argument modal – être une fonction définie sur les mondes possibles et qui attribue une 

référence à un désignateur. Cette fonction, selon Kripke, ne peut pas, dans le cas des noms 

propres, être établie relativement à la façon dont sa référence est déterminée mais 

relativement à sa référence dans le réel. Par contre, dans le cas de la description définie, il n’y 

a pas de différence entre la façon dont sa référence est déterminée et sa signification. Mais, vu 

l’objection de Dummett, la distinction entre fixer la référence et donner le sens du nom et par 

55

là même sa signification, peut très bien être réduite à des conventions de portée. Rien 

n’empêche de transférer au monde possible la façon dont la référence du nom est fixée, voire 

de supposer d’autres façons de fixer la référence. S’il peut y avoir une authentique distinction 

entre ce qui peut ou doit être connu dans les limites de ce qu’on connaît et ce qui pourrait ou 

devrait réellement être tel, Kripke la manque et pose en fait une distinction entre modalités 

portant sur le statut de l’énoncé et sur le statut d’une propriété possédée ou non par un objet. 

Au final, l’explication est la même qu’en ce qui concerne les descriptions définies. La 

possibilité selon laquelle le mètre étalon pourrait ne pas avoir mesuré un mètre peut être 

expliquée en termes de variations de portées, tout comme la possibilité selon laquelle 

l’enseignant d’Alexandre pourrait ne pas avoir enseigné à Alexandre. On en revient au final à 

la traditionnelle ambiguïté entre lecture de re et lecture de dicto, laquelle implique un 

problème de combinaisons de quantificateurs. Ainsi, la distinction entre fixer la référence et 

donner le sens du nom n’est qu’une affaire de portées. On a donc un seul et même phénomène 

en ce qui concerne les noms propres et descriptions définies. La thèse de Kripke doit être 

réduite au fait que les désignateurs rigides ont toujours une portée large, contrairement aux 

descriptions définies. « Kripke’s doctrine that proper names are rigid designators and 

definite descritpions non-rigid ones thus reduces to the claim that, within a modal context, the 

scope of a definite description should always be taken to exclude the modal operator, whereas 

the scope of a proper name should always be taken to include it », conclut Dummett 58 . 

Autrement dit, il ne s’agit que de conventions ad hoc relativement aux choix des portées. On 

pourrait en fait très bien concevoir une description définie à portée large c’est-à-dire en 

considérant la référence qui est la sienne dans le réel, et un nom à portée restreinte c’est-à-dire 

en transférant au monde possible la façon dont sa référence est fixée. Si l’on veut que le 

désignateur soit rigide, alors il a une portée large, si l’on veut qu’il soit non rigide, alors il a 

une portée restreinte. 

II- Ambiguïtés de lectures et mode des verbes 

Montrant que Kripke rate l’authentique distinction des modalités, et surtout que les 

modalités ne sont probablement pas si indépendantes l’une de l’autre que cela, on en vient à 

réduire la thèse des désignateurs rigides à des conventions de portées, à la distinction entre 

modalités de re et de dicto. Mais cette façon de considérer les choses ne permet pas de rendre 

compte des combinaisons d’opérateurs de manière exhaustive. Qui plus est la distinction 

58 cf. p128, Dummett (1973) op.cit. 

56

entre de re et de dicto n’est en fait pas pertinente. On va donc se tourner vers une extension 

du système S5, lequel système exprime explicitement le mode des verbes apparaissant dans 

une description définie : S5*. On comprendra alors en quoi l’argument modal de Kripke est 

fallacieux est repose sur une ambiguïté, non pas de portées des opérateurs, mais de modes des 

verbes. On verra également que la connaissance de la vérité du fait véhiculé par la proposition 

pourrait bien être identifié avec la connaissance de la vérité de la proposition elle-même en 

montrant que les ambiguïtés de lecture ne sont pas pertinentes. 

II- 1- L’inexpressivité de S5 

C’est à Wehmeier 59 qu’on doit une distinction des prédicats indicatifs et subjonctifs 

par laquelle on montre que l’argument modal ne peut plus tenir. Kripke pose l’argument 

modal sur base de la description définie « l’enseignant d’Alexandre ». Selon Wehmeier, on 

doit considérer les descriptions définies indicative « celui qui a enseigné à Alexandre » et 

subjonctive « celui qui aurait enseigné à Alexandre ». A partir de là, on peut substituer au 

nom propre la description indicative, puis la subjonctive, comme suit, respectivement : 

(24) Sous certaines circonstances, Aristote n’aurait pas enseigné à Alexandre. 

(25) Sous certaines circonstances, celui qui a enseigné à Alexandre n’aurait pas 

enseigné à Alexandre. 

(26) Sous certaines circonstances, celui qui aurait enseigné à Alexandre n’aurait pas 

enseigné à Alexandre. 

(25) peut être vraie. La description indicative réfère au monde réel, la description subjonctive 

au monde possible. L’argument modal ne délivre plus de contradiction. Par contre, (26) est 

fausse, les deux prédicats subjonctifs sont en contradiction. Apparemment, (25) serait la 

lecture que proposait Dummett, c’est-à-dire celle qui considère une description définie rigide, 

une description définie à laquelle on donne une portée large. De la même manière on aurait pu 

poser l’exemple suivant : 

(27) Sous certaines circonstances, quelqu’un qui est enseignant n’aurait pas été 

enseignant. 

59 cf. Kai Frederick Wehmeier, « Modality, Mood, and Descriptions » : à paraître dans Intensionality – An 

Interdisciplinary Discussion, Reinhard Kahle (ed.). Disponible à l’adresse : http://members.cox.net/wehmeier/ 

57

(28) ∃x (Tx Λ ◊¬Tx) 

Dummett considère que le prédicat subjonctif est celui qui repose dans la portée de 

l’opérateur modal. Celui qui est indicatif est hors de la portée de l’opérateur modal. Par 

contre, si l’on voulait donner la lecture contradictoire, celle qui considère les deux 

occurrences du prédicat comme subjonctives, on aurait : 

(29) Sous certaines circonstances, quelqu’un qui aurait été enseignant n’aurait pas été 

enseignant. 

(30) ◊ ∃x (Tx Λ ¬Tx) 

Ainsi, avec S5, si l’on veut traduire un prédicat indicatif, on le fait reposer hors de la portée 

d’un opérateur modal, si l’on veut traduire un prédicat subjonctif, on le fait reposer dans la 

portée d’un opérateur modal. Le problème avec cette théorie qui considère le mode selon les 

portées, c’est qu’elle ne rend pas compte exhaustivement des combinaisons de 

quantificateurs. Prenons un autre exemple, cette fois-ci avec un quantificateur universel : 

(31) Sous certaines circonstances, tous ceux qui ont marché sur la lune n’auraient pas 

marché sur la lune. 

(32) Sous certaines circonstances, tous ceux qui auraient pas marché sur la lune 

n’auraient pas marché sur la lune. 

La proposition exprimée par l’énoncé (31) est plausible. Par contre, (32) mène clairement à 

une contradiction. Suivant la théorie qui considère le mode des verbes en termes de portées, 

on aurait, pour (31) et (32) respectivement, une traduction comme suit : 

(33) ∀x (Fx → ◊¬Fx) 

(34) ◊∀x (Fx → ¬Fx) 

Conformément à (31), (33) est plausible, par contre, et conformément à (32), (34) est 

clairement fausse. Mais justement, il est illusoire de croire que (33) est la traduction de (31). 

En effet, (31) et (33) n’observent pas les mêmes conditions de vérité. En (31), on a une 

combinaison de quantificateurs du type ∃-∀. Pour que (31) soit vraie, il faudrait un monde où 

58

tous ceux qui ont marché sur la lune dans le réel n’ont pas marché sur la lune. Autrement dit, 

un monde où tant Armstrong que Aldrin 60 n’auraient pas marché sur la lune. Ce serait un 

monde où il n’y a par exemple pas eu la guerre froide et où les moyens mis en oeuvre pour 

marcher sur la lune n’ont pas été développés. Il suffit d’un monde, le même pour tous ceux 

qui ont marché sur la lune, et dans lequel aucun d’eux n’a marché sur la lune. Par contre, en 

(33), on a une combinaison du type ∀-∃ et les conditions de vérités sont modifiées. Pour que 

(33) soit vraie, on a besoin d’un monde possible, pour chacun de ceux qui ont marché sur la 

lune indépendamment les uns des autres, dans lequel ils n’ont pas marché sur la lune. On veut 

un monde où Aldrin n’a pas marché sur la lune, mais dans lequel Armstrong peut très bien 

avoir marché sur la lune. Et on veut également un monde pour lequel Armstrong n’a pas 

marché sur la lune, mais où il se peut que Aldrin ait quand même marché sur la lune. Par 

contre, en (31) on voulait un monde, le même pour tous, où ils n’ont pas marché sur la lune. 

En (33), les mondes possibles dépendent des individus sélectionnés indépendamment les uns 

des autres. 

II- 2- Logique modale du subjonctif : S5* 

Wehmeier propose de différencier typographiquement les occurrences indicatives et 

subjonctives d’un prédicat 61 . Il propose à ce sujet une extension au langage pour S5 dans un 

système qu’il appelle S5*. Il s’agit juste de marquer les prédicats subjonctifs d’une étoile pour 

les différencier des prédicats indicatifs, ces derniers étant traduits dans la notation 

traditionnelle. Ainsi, si le prédicat indicatif « x a marché sur la lune » est traduit par « Fx », le 

prédicat subjonctif « x aurait pu marcher sur la lune » sera traduit par « ◊F*x » 62 . Les 

prédicats indicatifs réfèrent invariablement au monde réel, tandis que les prédicats subjonctifs 

sont à évaluer dans les mondes possibles. Seul le prédicat marqué d’une étoile sera relié à 

l’opérateur modal. Pour reprendre l’exemple des astronautes, le problème de dépendance des 

quantificateurs est donc résolu en traduisant (31) comme suit : 

(35) ◊∀x(Fx → ¬F*x) 

60 Par soucis de clarté et de simplicité, je considérerai ici que seul Armstrong et Aldrin ont marché sur la lune. 

61 D’autres solutions sont possibles, notamment en introduisant un opérateur de réalité, mais Wehmeier refuse 

cette solution car il veut que l’indicatif soit exprimable selon la formalisation en logique de première ordre. Les 

résultats sont néanmoins similaires. On pourrait également rendre compte de ces combinaisons de quantificateurs 

dans le cadre de la IF-Logic de Jaakko Hintikka. Mais S5* est beaucoup plus simple à manier en ce qui concerne 

notre propos ici. 

62 On remarquera ici qu’un prédicat subjonctif seul n’a pas de signification, il doit être évalué relativement à un 

monde possible. Je reviens sur ce point juste après en parlant des descriptions subjonctives. 

59

On a bien une combinaison de quantificateurs ∃-∀ qui traduit les conditions de vérité de (31). 

En effet, la première occurrence de « Fx » doit être évaluée dans le monde réel, même si elle 

est syntaxiquement dans la portée de l’opérateur, elle n’est pas sémantiquement limitée par 

cet opérateur. Par contre, « F*x » est limité par l’opérateur de possibilité. 

Il en sera de même en ce qui concerne les descriptions définies. Pour reprendre 

l’argument modal, on traduit la description indicative « celui qui a enseigné à Alexandre » par 

‏(‏x)(Txו)‏ ». Par contre, on traduit la description subjonctive « celui qui aurait enseigné à « 

Alexandre » en utilisant le prédicat subjonctif « ‏(‏x)(T*xו)‏ ». Cependant, ceci ne peut pas être 

un désignateur. En effet, si l’on parle à quelqu’un en disant « celui qui aurait pu enseigner à 

Alexandre », on nous répondra « celui qui aurait pu enseigner à Alexandre si quoi ? ». Ainsi, 

la description définie subjonctive, pour qu’elle fasse sens, doit toujours être dans la portée 

d’un opérateur modal, autrement dit, dépendre d’un monde possible. La description définie 

subjonctive fait sens si elle est intégrée à la description d’un monde possible. Une description 

définie n’a pas de signification qui change selon les mondes, puisqu’elle n’a pas de 

signification du tout. Et si elle est reliée à un monde possible, alors sont interprétation est 

celle qu’elle est dans ce monde, et on n’a plus besoin de la considérer comme un désignateur 

non rigide 63 . Il en est de même pour les prédicats subjonctifs en général dont l’interprétation 

doit dépendre d’un monde possible 64 . 

II- 3- S5* et l’argument modal 

Revenons en, donc, à l’argument modal. On avait tout d’abord l’énoncé contenant le nom 

propre « sous certaines circonstances, Aristote n’aurait pas enseigné à Alexandre ». Ceci sera 

traduit en S5* selon ce qu’on vient de voir, avec un prédicat subjonctif. On traduira « sous 

certaines circonstances, x n’aurait pas enseigné à Alexandre » par « ◊¬T*x », où 

l’interprétation du prédicat est limitée par l’opérateur modal. Si l’on traduit le nom 

« Aristote » par la constante « a », alors on obtient : 

63 La description définie indicative est évidemment à interpréter dans un monde possible particulier, à savoir le 

monde réel. Si l’on veut une logique extensionnelle, il suffit de remplacer l’astérisque par le nom d’un monde. 

64 Wehmeier parle de proposition S-closed (subjonctive-closed) laquelle ne contient pas d’occurrence libre d’un 

prédicat subjonctif, une occurrence libre d’un prédicat subjonctif étant une occurrence d’un tel prédicat qui n’est 

limité par aucun opérateur modal. Il en va de même à ce sujet que pour ce qui concerne les variables libres en 

logique de premier ordre standard. Ce point est intéressant pour les conséquences que l’on tirera de cette attaque 

de l’argument modal : les prédicats subjonctifs ont une signification à travers la stipulation d’un monde possible. 

60

(36) ◊¬T*a 

On notera que la constante n’est pas limitée par l’opérateur modal, elle réfère au même 

Aristote que celui qu’on désigne dans le réel par Aristote. Néanmoins, le prédicat doit être 

interprété dans le monde possible. On veut maintenant substituer la description indicative à 

« Aristote », c’est-à-dire à la constante « a » en (36), on obtient : 

(37) ◊¬T*(וx)(Tx), c’est-à-dire : 

(38) ◊(∃ !xTx Λ ∃x (Tx Λ ¬T*x)) 

Ainsi, l’argument modal ne délivre plus de contradiction. En effet, ici seul l’occurrence 

subjonctive du prédicat est reliée par l’opérateur modal, et on a alors une substitution salva 

veritate entre le nom propre et la description définie indicative. Par contre, si l’on substitue à 

« Aristote » une description définie subjonctive comme en (26), on retrouve une 

contradiction : 

(39) ◊¬T*(וx)(T*x) 

(40) ◊ (∃* !xT*x Λ ∃*x (T*x Λ ¬T*x) 

Le quantificateur existentiel marqué d’une étoile est un quantificateur subjonctif, c’est-à-dire 

que son interprétation est limitée par l’opérateur modal. On voit clairement ici que la 

substitution du nom propre par la description définie subjonctive mène à une contradiction. 

Tout ceci ne montre pas que le nom propre est synonyme de la description définie indicative. 

Cela montre que l’argument modal manque sa cible et qu’il ne montre pas la non synonymie. 

On ne peut plus montrer par les arguments de Kripke que la description qui fixe la 

référence ne donne pas le sens du nom propre. En effet, rien n’empêche de considérer que 

l’on fixe la référence par une description indicative et que cette description indicative 

permette encore de retrouver la référence du nom propre. Par ailleurs, tout comme Dummett 

affirmait qu’il serait possible de transposer la façon dont la référence d’un nom est fixée aux 

mondes possibles, rien n’empêche apparemment de considérer une contrepartie subjonctive 

du nom propre, même si elle n’existe pas en langage naturel. On verra brièvement à quoi cela 

mènerait ensuite. Ainsi, l’interprétation des constantes pourrait ne plus être indépendante des 

états d’affaires dans lesquels elles font référence. 

61

III- S5* et les ambiguïtés de portée 

Avec l’objection par Dummet, on voyait que la thèse de Kripke devait être réduite à 

des conventions de portées. On s’en remettait à la distinction entre de re et de dicto. Cette 

distinction n’est plus possible avec le langage pour S5* qui fait redevenir la logique modale 

extensionnelle. On n’a plus besoin de différencier une modalité concernant le statut d’un 

énoncé et celle concernant le fait constituant l’énoncé. L’énoncé exprime une modalité 

métaphysique qui peut alors être le contenu de la connaissance que cet énoncé est vrai. 

Quand on a formalisé l’argument modal on avait besoin d’un opérateur de portée 

russellienne pour préciser la lecture d’un énoncé contenant une description définie 65 . Avec 

S5*, cet opérateur de portée devient inutile. La lecture en (39) était la lecture que voulait 

Kripke, laquelle donnait une contradiction. Maintenant, si l’on pose la formule dans le cadre 

de S5*, avec une description définie indicative et un prédicat subjonctif, on obtient : 

¬T*x(וx)(Tx) ‏[(‏x)(Txו)]‏ ◊ (41) 

¬T*(וx)(Tx) ‏[(‏x)(Txו)]‏ ◊ (42) 

Dans les deux cas, seule l’interprétation du prédicat « T*x » est limitée par l’opérateur modal. 

Ainsi, ces deux propositions sont vraies – et par là même équivalentes - si tant est qu’il y a un 

monde dans lequel celui qui a enseigné à Alexandre (dans le réel, donc pour nous, Aristote) 

n’aurait pas enseigné à Alexandre. On n’a donc plus d’ambiguïté de lecture en ce qui 

concerne les énoncés contrefactuels comprenant une description définie. Et il en est de même 

avec les énoncés qui menaient Quine à distinguer les modalités de re et de dicto. En ce qui 

concerne l’exemple « sous certaines circonstances, quelqu’un qui est enseignant n’aurait pas 

été enseignant », on a : 

(43) ∃x (Hx Λ ◊ ¬H*x) 

(44) ◊ ∃x (Hx Λ ¬H*x) 

De nouveau, on remarque qu’il n’y a pas de différence entre les deux énoncés. L’ambiguïté 

émergeait parce qu’on ne parvenait pas à distinguer les occurrences indicatives et 

subjonctives d’un prédicat, et par là même à rendre compte de la dépendance des 

quantificateurs. On ne pouvait donc pas faire la différence entre cet énoncé ci-dessus qui est 

65 cf. (22) et (23) ici même 

62

vrai, et « sous certaines circonstances quelqu’un qui aurait été heureux aurait été 

malheureux » proposition évidemment fausse au vue de la traduction suivante : 

(45) ◊ ∃*x (H*x Λ ¬H*x) 

On notera ici qu’on fait usage d’un quantificateur existentiel subjonctif lequel est relié à 

l’opérateur modal. On a donc à ce niveau un outil relativement efficace et clair pour rendre 

compte de la dépendance des quantificateurs : ici l’interprétation des variables individuelles 

est limitée par le quantificateur existentiel subjonctif, lequel dépend du monde possible, 

contrairement à (43) et (44) où c’est le monde sélectionné qui dépend du quantificateur 

existentiel. Bien évidemment, (45) est fausse. On ne voit pas comment une entité sélectionnée 

dans un monde possible pourrait satisfaire et ne pas satisfaire au prédicat. 

IV- S5* et la thèse des désignateurs rigides 

Avec S5*, on a affaire à une modalité métaphysique univoque et on n’a plus 

d’ambiguïté de lectures. Le langage pour la logique modale ainsi conçu ne permet plus 

d’interpréter l’opérateur modal comme un opérateur épistémique. Kripke semble, comme le 

remarquait Dummett, avoir manqué la réelle distinction entre la modalité métaphysique et la 

modalité épistémique. S5* contient cependant une certaine charge ontologique, laquelle 

pourrait peut-être être amenuisée en tenant compte d’une modalité épistémique, voire en 

faisant usage des quantificateurs subjonctifs. Ainsi, toute la défense de Kripke en faveur de la 

lecture invariablement de re, en ce qui concerne les noms propres, ne dit plus grand-chose du 

comportement des noms propres. Il s’agit plutôt d’insister en faveur d’un choix de 

dépendance des quantificateurs. Considérer une modalité métaphysique telle que la conçoit 

Kripke, c’est dire que la description du monde possible dépend de la référence. Mais on en 

revient à ce problème de la stipulation et de la pertinence d’un monde possible. Si l’utilisation 

des noms propres est indépendante de tout contenu épistémique, alors qu’est-ce qu’un monde 

possible pertinent ? Comment établit-on des fonctions d’interprétations pour les mondes 

possibles ? C’est probablement à ce sujet qu’il conviendrait de tenir compte de la modalité 

épistémique. La question est de savoir si l’on doit la rendre explicite ou implicite, si elle doit 

ou non s’appuyer sur des critères qualitatifs. 

Il semble que, parallèlement, on touche ici à un problème concernant la 

compréhension des prédicats. En effet, on comprend un prédicat relativement à la description 

63

de situations dans lesquelles on peut dire qu’il est vrai d’un objet donné. Ainsi, énoncer une 

situation contrefactuelle ne serait peut-être rien de plus que de décrire des situations possibles 

dans lesquelles un prédicat est vrai ou non d’une entité quelconque. Si l’on doit décrire ce 

monde autour du référent, alors on dit dans quelle mesure il peut ou non être subsumé par tel 

ou tel prédicat. La stipulation des mondes possibles devrait reposer sur la compréhension des 

prédicats, dont les subjonctifs manifestent les différentes situations dans lesquelles on pourrait 

les considérer comme s’appliquant effectivement à tel ou tel référent. Stipuler un monde, ce 

serait donner l’interprétation des prédicats subjonctifs, autrement dit donner des situations 

dans lesquelles on dit qu’ils sont vrais ou non d’un référent. On ne découvre pas les mondes 

possibles, on les stipule. Par conséquent, l’interprétation des prédicats subjonctifs ne doit pas 

être découverte, mais participer à la stipulation de ce monde. 

Prenons l’exemple de l’argument modal. Pour Kripke, c’est une propriété contingente 

de Nixon qu’il ait été président en 1970 parce que, dit-il, « Humphrey aurait pu être président 

en 1970 ». Afin de manifester la compréhension du prédicat « être le président en 1970 », on 

doit être capable de dire dans quelles circonstances ce prédicat serait vrai de Humphrey, on 

doit savoir qu’il pourrait avoir été président. Si l’on n’est pas capable de stipuler une telle 

situation, alors cet énoncé n’a pas de sens. Ainsi, cet énoncé n’a de sens que si l’on est 

capable de stipuler dans quelles circonstances le prédicat serait vrai de tel ou tel individu. On 

devrait être capable de savoir, en vertu de la compréhension du prédicat, quel sous-ensemble 

du domaine pourrait constituer son extension. Inversement, un nom propre trouverait en partie 

sa signification par le fait qu’il pourrait ou non tomber dans le sous-ensemble du domaine qui 

permet d’interpréter le prédicat. Ainsi, on ne peut, si l’on veut garder la signification, dire que 

ce prédicat est vrai de Humphrey dans un monde possible indépendamment de toute 

considération épistémique. Il en est de même pour le fait que Nixon aurait pu ne pas être 

président en 1970, étant donné que pour affirmer cela, on doit être en mesure de dire dans 

quelles circonstances ce prédicat aurait été vrai de quelqu’un d’autre. Un monde possible 

pertinent ne devrait pouvoir être tel que relativement à notre connaissance. 

De même, on pourrait supposer un nom dont la façon de fixer la référence varie selon 

les mondes en considérant un nom qui constitue sa référence relativement à un monde 

possible, et non en s’appuyant sur la référence réelle du nom. Cela demanderait cependant un 

compte rendu de ce quelqu’un sait quand il utilise un nom propre. Kripke ne pouvait 

considérer cela car il pense un nom comme une entité linguistique irréductible et inanalysable 

avec une interprétation des quantificateurs par substitution dans laquelle une constante ne peut 

renvoyer qu’à une seule et unique entité du domaine. Il ne traite pas ce qui fait que le nom 

64

sélectionne un individu selon différents états d’affaires possibles, il considère une référence 

qui a un nom et que ce lien entre le nom et la référence acquiert une certaine autonomie. 

Considérant « mètre » comme un nom propre il ne peut lui attribuer qu’une entité – une 

longueur définie – pour son interprétation à travers les mondes possibles. Mais en quoi un 

nom ne pourrait pas constituer une référence relativement à un monde possible ? Qu’est-ce 

qui empêche de considérer un nom propre subjonctif lequel engagerait des choix de références 

différents selon les mondes ? En effet, à supposer un monde où l’étalon n’a plus la longueur 

qu’il a, mais où c’est l’étalon de ce monde qui, dans ce monde, fixe la référence de « mètre », 

alors le mètre aura la longueur de cet étalon dans ce monde. Cela est plus clair si l’on fait 

usage du subjonctif. Kripke était gêné en considérant l’énoncé « le mètre étalon mesure un 

mètre ». Mais si l’on considère « la longueur qu’aurait fait le mètre étalon est égale à la 

longueur qu’aurait désigné le mètre », alors la contrepartie subjonctive de « mètre » est fixée 

relativement à l’étalon dans ce monde possible 66 . Relativement à notre connaissance, le nom 

sélectionne ainsi divers individus selon les mondes. Et si le mètre étalon change de taille, 

alors le mètre tel qu’il serait utilisé dans cette situation changerait également. Il ne s’agit pas 

de réintroduire un critère qualitatif : cela peut être expliqué sans rien connaître de « la 

longueur qu’aurait fait le mètre étalon » ni même « la longueur qu’aurait fait le mètre ». Par 

contre, « la longueur qu’aurait fait le mètre étalon est égale à la longueur que fait le mètre » 

ne semble pas être nécessaire, ni même a priori. Parlant en termes de constantes, Kripke ne 

pouvait pas concevoir un nom sélectionnant une référence relativement au monde possible, et 

supposait ainsi une vérité a priori contingente. 

Ce propos n’est peut-être pas très clair pour l’instant. Je veux dire que pour rendre 

compte de la signification d’un nom propre on doit être en mesure d’expliquer de ce 

quelqu’un sait quand il utilise un tel nom propre, comment, dans l’usage, il lui constitue une 

référence. Si la référence doit dépendre du monde possible, on transfère une façon dont la 

référence est fixée au monde possible, et alors on doit également être en mesure de rendre 

compte de ce que quelqu’un saurait quand il utiliserait un nom propre sinon on ne peut pas 

établir l’interprétation depuis ce monde sur le domaine. La question qui se pose parallèlement 

à tout cela est la suivante : un nom propre peut-il avoir une signification constante, 

indépendamment d’un contexte dans lequel on fait des propositions au sujet de ce nom 

propre ? A vrai dire, on voudrait un nom propre qui sélectionne sa référence relativement à un 

état d’affaire dans lequel il réfère et à ce qui est compatible avec la connaissance du locuteur. 

66 Si « le mètre étalon » est ce qui fixe la référence dans ce monde. Cette méthode pourrait permettre de se 

défaire de la nécessité des identités théoriques comme « l’or est l’élément ayant le nombre atomique 79 ». 

65

CONCLUSION 

« Peut-être ne fait-on pas référence », se demande Kripke alors qu’il cherche à 

expliquer comment le locuteur doit être, d’une manière ou d’une autre, reliée à la référence du 

nom. Je ne sais pas si, dans La logique des noms propres, il s’agit réellement d’une intuition 

de Kripke au sujet des noms propres et de leur usage ou s’il ne s’agit que d’un effet rhétorique 

dans sa rédaction. Kripke s’en remet toujours à une signification qui serait donnée en termes 

de référence. Mais cette façon de voir nous mène dans des impasses, dans des conséquences 

peu plausibles, et ne dit finalement pas grand-chose de la façon dont on comprend les noms 

propres, voire ne permet même pas de donner un compte rendu exhaustif du comportement 

des noms propres. Elle néglige en effet la question des dépendances de quantificateurs. 

L’erreur de Kripke consiste peut être précisément en ceci : de considérer le nom propre en 

termes de référence et de ne pas s’interroger sur ce qui fait que l’on comprend le nom propre 

comme constituant une référence, comment le locuteur sélectionne une référence. 

Au final, la lecture de La logique des noms propres déçoit, on finit par s’emmêler dans 

des considérations hasardeuses, fondées sur des intuitions et qui s’apparentent plus à des 

pétitions de principes que des arguments solides. Qui plus est, la thèse ainsi posée, faisant fi 

des choix du locuteur et par là même des combinaisons de quantificateurs, ne peut rendre 

compte de tous les types d’énoncés. Kripke n’explique pas non plus le processus qui permet 

aux membres d’une communauté linguistique, dans l’usage des noms, de saisir la référence 

d’un nom. Le fait de considérer que c’est la chaîne effective qui est pertinente implique de 

considérer une intention déterminée causalement par une chaîne d’ordre étymologique, qui 

relie à l’origine du nom et au baptême initial. La chaîne causale de communication invoquée 

par Kripke n’est peut-être pas fausse en elle-même. Mais comment cette chaîne « effective » 

peut-elle bien rendre compte de l’usage des noms dès lors qu’on n’est en fait même pas assuré 

de son effectivité et de sa continuité ? 

Pourtant, la thèse de Kripke est à première vue séduisante. En effet, il apporte une 

conception du nom qui n’est pas dénuée d’intérêt. L’usage des noms ne repose pas sur la 

saisie d’un critère qualitatif ou d’une essence. Voilà qui justifiait la référence directe et la 

lecture de re face à la suspicion d’essentialisme de la logique modale. On n’a pas besoin de 

cerner une essence pour faire référence et se demander ce qui aurait pu arriver à individu. 

Mais Kripke veut aller trop loin et vide complètement le nom propre de sens. Le nom propre 

n’étant pas à saisir comme une entité linguistique qui constitue une référence selon un sens, 

mais comme une simple étiquette qui est apposée sur une référence. C’est sur ce point que le 

66

ât blesse. Kripke parle en termes de référence, comme on a pu le voir en discutant la notion 

de constante, et distingue radicalement les deux modalités. A partir de là, il se retrouve dans 

l’incapacité de considérer un monde possible dans lequel le langage serait utilisé 

différemment. Il ne peut pas non plus traiter des variations de domaines, des cas où la 

référence du nom n’existe pas. Sa thèse l’engage également dans l’affirmation des identités 

nécessaires a posteriori. En bref, Kripke donne un compte rendu qui serait presque 

indépendant des usagers du langage, de ce qu’ils peuvent comprendre, et qui n’explique plus 

grand-chose. 

Pourtant, sur base de son explication de ce qu’est un monde possible, on avait un 

élément de réponse au problème. Les mondes possibles sont stipulés, dès lors, rien n’empêche 

de stipuler un monde à partir d’une référence réelle. Mais dans ce cas, ce que connaît le 

locuteur quand il utilise un nom doit être pris en compte si l’on veut pouvoir sélectionner des 

mondes pertinents. Décrire un monde possible dit pertinent suppose de pouvoir sélectionner 

des possibilités compatibles avec notre connaissance de ce qu’engage le nom. Inversement, 

rien n’empêche de stipuler un nom qui ferait référence relativement à un certain monde 

possible. Le locuteur sélectionnerait ainsi un référent pour le nom dans le monde possible 

stipulé, et ce référent sélectionné selon un tel monde devrait également faire intervenir une 

certaine compatibilité avec la connaissance du locuteur. 

Kripke retombait dans un réalisme en supposant que les propriétés sont vraies ou 

fausses d’un référent indépendamment de la modalité épistémique. Pourquoi ? Parce qu’il 

voulait distinguer le fait de fixer la référence et de donner le sens du donner afin de rendre la 

logique modale pertinente. Néanmoins, de la sorte, il devait retombait dans une conception 

des mondes possibles où ces derniers seraient indépendants de ceux qu’on est, relativement à 

notre connaissance, en mesure de stipuler, de considérer comme pertinents. Qui plus est le 

nom est juste une étiquette posée sur une référence indépendante du langage. A vrai dire, 

Kripke est gêné, et c’est peut-être ce qui fait que son argumentation n’est pas très fluide et 

repose sur un agrégat d’exemples et de comptes rendus intuitifs. Kripke est gêné parce qu’il 

n’est pas en mesure de rendre compte de la dépendance ou de l’indépendance des 

quantificateurs, il ne peut pas tenir compte de l’ordre des choix qu’engage une explication de 

la signification d’un énoncé contrefactuel. Kripke, négligeant la modalité épistémique, 

néglige par la même la notion de choix, de sélection, qu’engage le nom. Et de ce fait, il ne 

peut que négliger la dépendance de ces choix, la dépendance entre les quantificateurs. 

Autrement dit, il ne peut rendre compte convenablement des combinaisons des quantificateurs 

et des notions de portées. 

67

Avec S5* par contre, on a vu que l’on pouvait rendre compte explicitement de ces 

questions de dépendance. Ainsi, rien n’empêche de concevoir une référence fixée par 

l’indicatif et relative au monde réel pour laquelle on stipule un monde possible. Mais rien 

n’empêche non plus de concevoir que la signification du nom dépende du monde possible 

sélectionné en faisant un usage efficace du subjonctif. C’est ce qu’on voyait à la fin de ce 

travail avec l’exemple de la longueur qu’aurait été celle du mètre relativement à la longueur 

qu’aurait fait le mètre étalon dans un monde possible. La notion de rigidité n’est pas en ellemême 

fallacieuse, mais c’est l’idée d’une rigidité libre, indépendante des usages et des 

contextes d’usage, qui l’est. Ce qui est probablement erroné dans la thèse de Kripke, c’est de 

concevoir une telle rigidité indépendante des choix qu’engage l’usage des noms. Le nom ne 

désigne pas rigidement indépendamment de l’usage ou d’un contexte. Le nom propre peut 

bien désigner rigidement mais relativement à des choix de dépendances. Si le monde dépend 

de l’entité sélectionnée, alors le désignateur est rigide, si la référence dépend du monde 

sélectionné, alors le désignateur n’est pas rigide. La distinction des modalités n’est finalement 

d’aucune aide ici pour expliquer comment se comportent les désignateurs. Néanmoins, en 

insistant sur ce qui ne va pas dans la thèse de Kripke, et l’ostracisme inhérent à 

l’interprétation des quantificateurs par substitution et du nom propre conçu comme une 

constante, on découvre la voie pour une théorie de la nomination qui pourrait rendre compte 

de ce qui fait que le locuteur sélectionne telle ou telle référence pour le nom propre. 

Si S5* est éclairant pour les questions de dépendance des quantificateurs, on a 

jusqu’ici simplement entre ouvert une porte vers la possibilité de développer une théorie des 

noms propres qui ne s’appuierait pas sur la référence réelle. Reste maintenant à expliquer 

comment le nom propre peut, relativement à telle ou telle situation, constituer une référence. 

Apparemment, on ne devra pas, à ce sujet, s’en remettre à un critère qualitatif, ce qui ferait 

retomber dans un essentialisme, du reste il ne semble pas qu’on ait besoin d’invoquer un tel 

critère. Par contre, il semble qu’on doive tenir compte de la modalité épistémique et de se 

demander comment, relativement à ce qui est compatible avec notre connaissance, le nom 

peut-il constituer sa référence, comment un locuteur sélectionne une référence et relativement 

à quoi. Que connaît un individu qui utilise un nom ? Est-ce la référence même de laquelle il 

aurait pu faire l’expérience ? Est-ce un sens en termes de descriptions d’usage ou de 

descriptions que je serais plus ou moins prêt à lui substituer selon le contexte (comme dans 

l’argument de Wittgenstein à travers l’exemple de Moïse) ? 

On voudrait donc pouvoir disposer d’un nom qui donne la référence relativement à des 

états d’affaires possibles compatibles avec notre connaissance, et non pas une référence à 

68

laquelle on donne un nom autour duquel on stipule des états d’affaires, lesquels parleraient de 

propriétés vraies ou fausses du référent indépendamment de la connaissance. Je ne sais pas 

encore comment il faudrait rendre compte de ce phénomène. Dummett 67 semblait apporter 

une piste intéressante à explorer à ce sujet. Il opère une distinction entre un sens public et un 

sens privé. Le sens public renverrait à ce qui est communément admis concernant un nom 

propre. Le sens privé renverrait à la façon dont le nom constitue, pour moi, une référence. 

Mais Dummett semble s’en remettre à des descriptions qualitatives. Par contre, Helge Rückert 

donne une autre piste dans son article « A solution to Fitch’s paradoxe of knowability » 68 , où, 

sur base de la logique S5*, il introduit un opérateur de connaissance et distingue connaissance 

de re et connaissance de dicto selon que l’on s’en remette à la connaissance de la référence 

directement ou à la connaissance de la référence via des moyens indirectes. Je ne sais pas 

encore ce que cela peut nous apprendre, mais c’est une voie à explorer. 

La référence devrait être constituée dans un processus qui détermine, pour le locuteur, 

ce qu’est la référence du nom et ce, à l’intérieur même du langage en faisant intervenir la 

notion de choix. « Peut-être ne fait on pas référence », ce propos de Kripke doit pouvoir être 

exploité. On doit pouvoir utiliser les noms propres sans forcément avoir à être relié à quelque 

chose dont l’existence serait donnée indépendamment du sujet épistémique. La question est 

maintenant de savoir comment on doit rendre compte du rôle du sujet épistémique dans la 

constitution d’une référence. On doit expliquer comment un tel processus permet au locuteur 

de sélectionner la référence d’un nom relativement à des états d’affaires possibles. 

67 cf. Dummet (1973) Op.cit. 

68 cf. Helge Rückert, 2004, « A solution to Fitch’s paradoxe of Knowability », in Logic, Epistemology, and the 

Unity of Science, Vol. 1, Dordrecht, Rahman, S.; Symons, J.; Gabbay, D.M.; van Bendegem, J.P. (Eds.), Kluwer 

academic publishers. 

69

Bibliographie 

- Dummett, Michael : 1973, Frege, Philosophy of Language (appendix to chapter 5), London, 

Duckworth. 

- Frege, Gottlob : 1892 : « Über Sinn und Bedeutung », 1971 : Trad. fr. « Sens et 

dénotation », in Ecrits logiques et philosophiques (pp. 102-126), Paris, Seuil. 

- Gamut L.T.F. : 1991, Logic, Language and Meaning vol.II, Intensional logic and logical 

grammar, Chicago, The University of Chicago Press. 

- Kripke, Saul : 1972, « Naming and Necessity », in Davidson and G. Harmans (eds.), 

Semantics of Natural Language, Dordrecht, D. Reidel, pp. 253-5. Traduction française par 

Pierre Jacob et François Recanati : 1982, Paris, Minuit, Propositions. 

- Mill, John Stuart ,1886, A system of Logic (Book 1 chapter2), London, Longmans, Green 

and Co. 

- Quine, Willard von Orman : 1953 (1961 : 2 e ed. révisée), From a Logical Point of View 

(VIII, 1, p.142 sq.), Harvard, Harvard University Press. 

- Read, Stephen : 1995, Thinking About Logic (chapter 4), Oxford, Ofxord University Press. 

- Rückert, Helge : 2004, « A solution to Fitch’s paradoxe of Knowability », in Logic, 

Epistemology, and the Unity of Science, Vol. 1, Dordrecht, Rahman, S.; Symons, J.; Gabbay, 

D.M.; van Bendegem, J.P. (Eds.), Kluwer Academic Publishers, pp. 351-380. 

- Russell, Bertrand : 1905, « On Denoting », revue Mind (14) pp.479-493. 

- Searle, John R. : 1958, « Proper Names », revue Mind (67), pp.166-173. 

- Strawson, P. F. : 1959, Individuals, Londres, Methuen. 

- Wehmeier, Kai Frederick, « Modality, Mood, and Descriptions » : à paraître dans 

Intensionality – An Interdisciplinary Discussion, Reinhard Kahle (ed.). Disponible sur sa page 

personnelle à l’adresse : http://members.cox.net/wehmeier/ 

- Wittgenstein, Ludwig : 1953, Philosophical Investigations (the german text with an revised 

english translation), Oxford, Blackwell Publishing. 

70

Table des matières : 

- Introduction p. 2 

- PREMIERE PARTIE : REFUS DES THEORIES DESCRIPTIVISTES p. 4 

I- Le nom propre n’a pas de sens p. 4 

II- Théories descriptivistes : sens du nom propre et description définie p. 5 

III- Cluster theories : sens du nom propre et faisceau de descriptions p. 7 

IV- La thèse des désignateurs rigides p. 9 

- DEUXIEME PARTIE : LOGIQUE MODALE ET ESSENTIALISME p. 12 

I- La critique d’une logique « essentialiste » p. 12 

I-1- Contextes opaques p. 12 

I-2- Lecture de re et lecture de dicto p. 14 

I-3- Le problème de l’identification à travers les mondes possibles p. 15 

II- Le réalisme de Kripke et l’identité à travers les mondes p. 16 

II-1- Défense de la modalité de re p. 16 

II-2- Critique du platonisme modal p. 17 

II-3- Ambiguïté des opérateurs : 

la distinction des notions « a priori » et « nécessaire » p. 21 

II-4- Fixer la référence et donner le sens : la confusion de Frege p. 23 

III- L’identité nécessaire a posteriori p. 26 

- TROISIEME PARTIE : L’ARGUMENT EPISTEMIQUE ET LE SCHEMA D’USAGE p. 29 

I- L’argument épistémique p. 29 

II- La chaîne « causale » de communication p.31 

III- La chaîne « effective » est-elle vraiment pertinente ? p. 34 

- QUATRIEME PARTIE : NOMS D’ESPECES ET DECOUVERTE DES ESSENCES p. 37 

I- Le nom d’espèce naturelle n’est pas synonyme d’une description p. 37 

II- Le nom d’espèce naturelle désigne une essence p. 38 

71

III- La rigidité de facto et les identités théoriques p. 40 

- CINQUIEME PARTIE : AMBIGUÏTES DES OPERATEURS ET AMBIGUÏTES DE PORTEES p. 43 

I- Fonctions d’interprétation p. 43 

II- Nom propre et ambiguïté des opérateurs p. 46 

III- Descriptions définies et ambiguïtés de portée p. 48 

- SIXIEME PARTIE : CRITIQUE DE L’ARGUMENT MODAL p. 51 

I- Réduction à une théorie des portées p. 51 

I-1- Le paradoxe des énoncés a priori contingents p. 52 

I-2- Modalités : le statut de l’énoncé et le statut du fait p. 54 

I-3- Un seul et même phénomène expliqué en termes de portées p. 55 

II- Ambiguïtés de lectures et mode des verbes p. 56 

II- 1- L’inexpressivité de S5 p. 57 

II- 2- Logique modale du subjonctif : S5* p. 59 

II- 3- S5* et l’argument modal p. 60 

III- S5* et les ambiguïtés de portée p. 62 

IV- S5* et la thèse des désignateurs rigides p. 63 

- Conclusion p. 66 

- Bibliographie p. 70 

72

La thèse des désignateurs rigides et la distinction des modalités ...

Create successful ePaper yourself

Delete template?

Save as template?