Année Kleist en France - Université de Lorraine

67 e année Janvier-Mars 2012 Numéro 1
Année Kleist en France
sous le patronage
du Haut Conseil culturel franco-allemand
Études réunies par R. Heitz, A. Muzelle et J.-M. Valentin
Actes des Colloques de Paris et de Metz (oct.-déc. 2011)
KLINCKSIECK
Publié avec le concours du Centre National de la Recherche Scientifique

67 e année Janvier-mars 2012 Numéro 1
Année Kleist en France
Colloques de Paris et de Metz
(octobre-décembre 2011)
Sous le patronage du Haut Conseil culturel franco-allemand
SOMMAIRE
L’année Kleist ............................................................................................. 3
ARTICLES
Jean-Marie VALENTIN : , , . Kleist,
Penthésilée et le retour du dionysiaque euripidien ................................. 7
Stefania SBARRA : Kleist oder die Sabotage des Erhabenen ................ 43
Alain MUZELLE : Kleist est-il romantique ? ........................................... 57
Camille JENN : Heinrich von Kleist et la France. Réflexions autour de
contradictions .............................................................................................. 69
Raymond HEITZ : Le merveilleux dans l’œuvre dramatique de Kleist ..... 83
Gilles DARRAS : « Der Traum ist aus, allein die Nacht noch nicht ». Heinrich
von Kleist et Franz Grillparzer – le drame du monde moderne ou
la tragédie de l’impossible unité ............................................................... 103
Seán ALLAN : « Jede unglückliche Familie ist auf ihre besondere Art
unglücklich » – Erziehung, Gewalt und Familienstrukturen bei Heinrich
von Kleist ............................................................................................. 119
Frédéric TEINTURIER : Les nouvelles de Kleist : « Schwester[n] des
Dramas » ? Réflexions sur l’art de la nouvelle dans l’œuvre de Kleist 133
Evelyne JACQUELIN : Ancrage réaliste et interventions surnaturelles.
Transgression et subversion fantastiques des références dans les nouvelles
de Heinrich von Kleist .................................................................... 147
Peter STAENGLE : « Wenn nur die Briefe nicht gehindert werden ! »
Zu Überlieferung und Edition der Briefe Heinrich von Kleists ........... 163

2 SOMMAIRE
Cécile-Eugénie CLOT : La transgression, ou l’état de grâce. Les lettres
d’Heinrich von Kleist aux hauts fonctionnaires prussiens, 1805-1811 .... 175
Albert MEIER : « Du mußt so matt nicht reden ». Transgressionen der
Sprache bei Heinrich von Kleist ............................................................... 189
Nicole COLIN : Eine histoire croisée ? Kleist auf französischen Bühnen .. 199
NOTES ET DOCUMENTS
Jean-Marie VALENTIN : Josef Nadler, encore et toujours… ................. 219
NOTICES BIBLIOGRAPHIQUES
Gotthold Ephraim LESSING, Laocoon ou Des frontières respectives de
la peinture et de la poésie, p. 223. — Michael MANDELARTZ, Goethe,
Kleist. Literatur, Politik und Wissenschaft um 1800, p. 223. — Rahel LEVIN
VARNHAGEN, Ein Buch des Andenkens für ihre Freunde, p. 224. —
Sandrine MAUFROY, Le Philhellénisme franco-allemand (1815-1848), p. 224.
— Kathrin SCHÖDEL, Literarisches versus politisches Gedächtnis ? Martin
Walsers Friedenspreisrede und sein Roman “Ein springender Brunnen”, p. 225.
OUVRAGES REÇUS ..................................................................................... 227

Études Germaniques 67 (2012), 1 p. 83-101
Raymond HEITZ*
Le merveilleux dans l’œuvre dramatique de Kleist
Elements of the marvellous are a striking – and recurrent – feature in Kleist’s plays
and prose fiction. The marvellous is so central to Das Käthchen von Heilbronn that it
not only determines the dramatic action, but has also prompted some scholars to see
this work as a fairy tale drama. This essay focuses primarily on Das Käthchen von
Heilbronn, a play in which a number of key issues in Kleist-scholarship are clearly
foregrounded. First, the essay explores those elements – classical, christian, heathen
and popular – that the marvellous draws on, and seeks to link those same elements to
the specific requirements of the fairy tale genre. The essay then turns to consider the
role of the marvellous itself within the play : how it exposes the deceptive character of
the world of appearance (‘Schein’), how it provokes crises of identity, how it exposes
contradictions within the prevailing social norms, how it mobilises a critique of an
exclusively rational view of the world, and – last but not least – how it inspires poetic
creativity and the quest for truth. The final part of the essay considers how the use of
the marvellous enables Kleist to address not only problems of cognition and human
perception, but also the role of the unconscious in guiding human behaviour. In Das
Käthchen von Heilbronn (as indeed in many of Kleist’s other plays) the marvellous
serves both as a means of articulating truth and, at the same time, of calling it into
question. As such it highlights the distinctive character of Kleist’s work as a whole and
the difficulty of situating it within literary history.
Sowohl im erzählerischen als auch im dramatischen Werk Kleists lässt sich eine
frappierende Allgegenwart des Wunderbaren beobachten, das im Käthchen von
Heilbronn dermaßen verdichtet ist, dass dieses Werk, in dem das Wunderbare sogar
den Handlungsverlauf bestimmt, nicht selten als Märchendrama eingestuft wird. So
ist der vorliegende Beitrag vorrangig auf dieses Stück fokussiert, das hier als Brennpunkt
zentraler in Kleists dramatischem Werk wiederkehrender Diskussionsfragen
gewertet wird. Untersucht werden zunächst die vielfältigen – christlichen, heidnisch
antiken und volkstümlichen – Komponenten des Wunderbaren und deren Verbindung
mit gattungsspezifischen Merkmalen des Märchens. Herausgestellt werden
danach die Funktionen des Wunderbaren : wie es den trügerischen Charakter der
Scheinwelt bloßstellt, Identitätskrisen verursacht, Konflikte mit Normen und Konventionen
entfesselt, eine ausschließlich rationale Weltbetrachtung beanstandet,
zugleich aber als Anregung zu poetischer Kreativität und zur Wahrheitssuche fungieren
kann. Aufgezeigt wird zuletzt, wie der Dramatiker mittels des Wunderbaren
die Rolle des Unbewussten sowie dessen Macht über die Individuen aufdeckt und
die Erkenntnisproblematik erörtert. Als Störfaktor und Wahrheitsträger bekräftigt
das Wunderbare im Käthchen von Heilbronn wie auch in anderen dramatischen
Werken Kleists die Einzigartigkeit dieses Schriftstellers und dessen problematische
Einordnung in die Literaturgeschichte.
* Raymond HEITZ, Professeur de littérature allemande à l’université de Lorraine (Metz).
Centre d’Études Germaniques Interculturelles de Lorraine (CEGIL) ; 25, rue du Renaulrupt
F-57155 MARLY-LÈS-METZ ; courriel : raymond.heitz083@orange.fr

84 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
La question du merveilleux a déclenché nombre de débats : la
controverse qui fit suite à la parution d’une traduction de la Poétique
d’Aristote dans l’Italie du XVI e siècle, 1 la querelle des Anciens et des
Modernes qui agita l’univers des lettres françaises à la fin du XVII e siècle 2
ou encore les réactions des Suisses Bodmer 3 et Breitinger 4 , hostiles aux
positions défendues par Gottsched 5 qui incarnait une Aufklärung allemande
soucieuse de rationalité, en sont de patentes illustrations. La
littérature populaire qui est un vecteur privilégié du merveilleux fut
réhabilitée par Herder 6 et le Sturm und Drang dont les positions tranchent
nettement sur le verdict des tenants d’une esthétique rationaliste.
7 Et point n’est besoin d’insister sur la place de choix réservée au
merveilleux dans la littérature romantique 8 dont des œuvres majeures
coïncident chronologiquement avec la phase de production de Heinrich
von Kleist.
Sans donner dans le causalisme et sans vouloir abusivement assimiler
Kleist à un quelconque courant, il faut reconnaître que le contexte
était propice à une stimulation de l’intérêt pour le merveilleux dont la
présence, bien qu’à densité variable, est frappante dans l’œuvre tant
narrative que dramatique : apparitions, visions, rêves prémonitoires,
oracles, miracles, jugements divins, magie, fantômes, figures mythologiques
etc. sont de fréquents ingrédients de la production kleistienne. 9
Dans ce cadre, on centrera l’attention sur une pièce dans laquelle le
merveilleux est présent à une densité si remarquable 10 que l’œuvre est
1. Gerhart Schröder : Logos und List. Zur Entwicklung der Ästhetik in der frühen
Neuzeit, Königstein/Ts. : Athenäum, 1985.
2. La Querelle des Anciens et des Modernes, XVII e -XVIII e siècles, précédé de Les
Abeilles et les araignées, essai de Marc Fumaroli. Postface de Jean-Robert Armogathe. Édition
établie et annotée par Anne-Marie Lecoq, Paris : Gallimard, 2001.
3. Johann Jacob Bodmer : Critische Abhandlung von dem Wunderbaren in der Poesie
(Faksimiledruck nach der Ausgabe von 1740). Mit einem Nachwort von Wolfgang Bender,
Stuttgart : Metzler, 1966 (Deutsche Neudrucke. Reihe Texte des 18. Jahrhunderts).
4. Johann Jacob Breitinger : Critische Dichtkunst (Faksimiledruck nach der Ausgabe
von 1740). Mit einem Nachwort von Wolfgang Bender, Stuttgart : Metzler, 1966, 2 Bände
(Deutsche Neudrucke. Reihe Texte des 18. Jahrhunderts).
5. Johann Christoph Gottsched : « Von dem Wunderbaren in der Poesie », in : Johann
Christoph Gottsched : Schriften zur Literatur. Hrsg. von Horst Steinmetz, Stuttgart :
Reclam, 1982, p. 104-128 ; et Johann Christoph Gottsched : « Rezension über J. J. Bodmers
Critische Abhandlung von dem Wunderbaren in der Poesie », in : ibid., p. 239-252.
6. Herders Sämmtliche Werke. Hrsg. von Bernhard Suphan, 33 Bände, Berlin :
Weidmann, 1877-1913, Band 1, p. 266 ; et Christoph Schmid : Die Mittelalterrezeption des
18. Jahr hunderts zwischen Aufklärung und Romantik, Frankfurt a.M., Bern, Las Vegas :
Peter Lang, 1979, p. 154-155.
7. Christoph Schmid : Die Mittelalterrezeption des 18. Jahrhunderts zwischen
Aufklärung und Romantik (n. 6), p. 165-167, 214.
8. Cf. notamment Gonthier-Louis Fink : Naissance et apogée du conte merveilleux en
Allemagne (1740-1800), Paris : Les Belles Lettres, 1966.
9. Ingo Breuer (Hrsg.) : Kleist-Handbuch : Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart : Metzler,
2009, p. 371-373 et 375-379.
10. Seul Amphitryon se distingue par une concentration du merveilleux comparable à
celle que l’on observe dans Käthchen. On se reportera à l’étude d’Evelyne Jacquelin : « Les

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 85
parfois qualifiée de « Märchendrama » : 11 il s’agit de Das Käthchen von
Heilbronn. S’ajoute à cette densité le rôle clef imparti au merveilleux
qui conditionne l’action de ce drame, et qui, de plus, apparaît comme
un point de focalisation de problématiques majeures récurrentes dans
l’œuvre de Kleist.
Les controverses multiples et durables déclenchées par la dimension
irrationnelle de Käthchen von Heilbronn attestent son caractère
troublant. Dès les premières recensions, l’œuvre est qualifiée
d’incompréhensible 12 et, de façon récurrente, elle est perçue comme
un révélateur d’une pathologie de l’auteur. 13 Selon une anecdote rapportée
par un tiers, Goethe l’aurait qualifiée de « prodigieux mélange
de sens et de non-sens » (« ein wunderbares Gemisch von Sinn und
Unsinn »), et l’aurait jetée au feu. 14 Le germaniste Friedrich Gundolf
a déprécié la pièce en la taxant de kitsch et en fustigeant l’« intervention
troublante de forces magiques » (« verwirrendes Eingreifen von
Wundermächten »). 15 Des catégories similaires servent à la critique
marxiste de la première moitié du XX e siècle à discréditer Kleist en général
et Käthchen von Heilbronn en particulier : Franz Mehring parle de
traits et de trouvailles morbides ; 16 Georg Lukács, en pourfendeur avéré
du romantisme auquel il assimile Kleist, qualifie les fondements psychologiques
du personnage éponyme de « romantico-pathologiques »
(« romantisch-pathologische […] Grundlagen »). 17 L’accueil réservé à
la pièce n’est toutefois pas univoque : face aux dépréciations, on relève
aussi des témoignages approbateurs, notamment de la part de Clemens
métamorphoses du merveilleux dans l’Amphitryon de Heinrich von Kleist », in : Anne
Besson et Evelyne Jacquelin (dir.) : Le Merveilleux entre mythe et religion, Arras : Artois
Presses Université, 2010, p. 165-179.
11. Gero von Wilpert : Sachwörterbuch der Literatur, Stuttgart : Kröner, 1969 (5. verbesserte
und erweiterte Auflage), p. 465.
12. Karl August Böttiger dans la revue berlinoise Der Freimüthige des 10 et 11 juin
1808, in : Heinrich von Kleists Lebensspuren. Dokumente und Berichte der Zeitgenossen.
Hrsg. von Helmut Sembdner, Bremen : Carl Schünemann, 1957, n° 277, p. 194 (dorénavant
cité Lebensspuren).
13. Morgenblatt für gebildete Stände du 18-12-1810, in : Lebensspuren (n. 12), n° 374,
p. 260 : « Einige Stellen deuten auf wahre Geisteszerrüttung » ; Morgenblatt für gebildete
Stände du 5-12-1810, in : ibid., n° 373, p. 259 : « Käthchen von Heilbronn […] unterhaltend
für alle, die mit der Vernunft fertig geworden sind. » ; Morgenblatt für gebildete Stände
du 27-12-1811, in : Heinrich von Kleists Nachruhm. Eine Wirkungsgeschichte in Dokumenten.
Hrsg. von Helmut Sembdner, München : Hanser, 4 1996, n° 24 : « der Verfasser des
Käthchens von Heilbronn war ein unheilbarer Kranker. »
14. Lebensspuren (n. 12), n° 386a, p. 265.
15. Friedrich Gundolf : Heinrich von Kleist, Berlin : Bondi, 1922, p. 110-111.
16. Franz Mehring : Gesammelte Schriften. Band 10 : Aufsätze zur deutschen Literatur
von Klopstock bis Weerth, Berlin : Dietz, 1961, p. 315-316.
17. Georg Lukács : Werke. Band 7 : Deutsche Literatur in zwei Jahrhunderten, Neuwied
und Berlin : Luchterhand, 1964, p. 220. Cf. aussi à ce propos Dirk Grathoff : « Beerben
oder Enterben. Probleme einer gegenwärtigen Aneignung von Kleists Käthchen von
Heilbronn », in : Lesen 2. Der alte Kanon neu. Hrsg. von Walter Raitz und Erhard Schütz,
Opladen : Westdeutscher Verlag, 1976, p. 136-175.

86 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
Brentano, 18 de Wilhelm Grimm, 19 d’E.T.A. Hoffmann qui y lit une scrutation
des profondeurs inexplicables de l’âme humaine. 20 Ludwig Tieck
– l’éditeur des œuvres de Kleist – qualifie l’œuvre d’« envoûtante » et y
voit une parenté avec le merveilleux propre au conte, mais combiné à
« la plus haute vérité ». 21
Cette appréciation est bien de nature à stimuler une exploration
ciblée de cette pièce : on s’intéressera d’abord aux manifestations du
merveilleux, puis aux fonctions réservées à ces données par Kleist et
l’on s’attachera enfin à déceler l’essence de ce que Tieck appelle, de
façon sybilline, « la plus haute vérité » dont le merveilleux est, selon lui,
le vecteur.
I
L’arsenal du merveilleux repérable dans cette pièce est d’une
extrême diversité. Les composants chrétiens se combinent aussi bien
à des croyances populaires qu’à des ingrédients mythologiques hérités
de l’Antiquité. Dans la majorité des cas, il s’agit d’un merveilleux langagier.
L’évocation de la justice divine 22 s’associe à diverses manifestations
de la croyance au diable et à l’enfer, ce qui est source d’un langage
métaphorique nourri de références tant bibliques que mythologiques. 23
S’ajoute à ces ingrédients le duel judiciaire dont l’issue est interprétée
comme une sentence divine. Et le sous-titre de la pièce, « L’épreuve du
feu » (« Die Feuerprobe »), fait référence à une variante de l’ordalie
18. Lebensspuren (n. 12), n° 346, p. 246 et n° 347, p. 246.
19. Heinrich von Kleists Lebensspuren. Dokumente und Berichte der Zeitgenossen.
Erweiterte Neuausgabe. Hrsg. von Helmut Sembdner, Frankfurt a.M. : Insel, 1977, n° 369,
p. 303-305.
20. E.T.A. Hoffmanns Briefwechsel. Hrsg. von Friedrich Schnapp, Band 1, München :
Winkler, 1967, p. 335.
21. Heinrich von Kleists Nachruhm (n. 13), n° 517 : « bezaubernd, dem Wunder des
Märchens und doch zugleich der höchsten Wahrheit so verschwistert. »
22. Das Käthchen von Heilbronn oder die Feuerprobe. Ein großes historisches Ritterschauspiel,
in : Heinrich von Kleist : Dramen 1808-1811. Unter Mitwirkung von Hans
Rudolf Barth, hrsg. von Ilse-Marie Barth und Hinrich C. Seeba, Frankfurt a.M. : Deutscher
Klassiker Verlag, 1987 (= Heinrich von Kleist : Sämtliche Werke und Briefe in vier Bänden.
Hrsg. von Ilse-Marie Barth, Klaus Müller-Salget, Walter Müller-Seidel und Hinrich
C. Seeba), Band 2, p. 321-434, cf. I/2, p. 335 : « das Gericht, am jüngsten Tage » ; I/2, p. 323 :
« Wir, Richter des hohen, heimlichen Gerichts, die wir, die irdischen Schergen Gottes, Vorläufer
der geflügelten Heere, die er in seinen Wolken mustert, den Frevel aufsuchen, da,
wo er, in der Höhle der Brust, gleich einem Molche verkrochen, vom Arm weltlicher Gerechtigkeit
nicht aufgefunden werden kann. »
23. Ibid., cf. par exemple I/1, p. 324 : « Friedrich, Graf Wetter vom Strahl […] Nehmt
ihn, ihr irdischen Schergen Gottes, und überliefert ihn allen geharnischten Scharen, die an
den Pforten der Hölle stehen » ; cf. aussi I/1, p. 325, ou encore I/2, p. 346 : « Der Hölle zu,
du Satan !/ Laß ihre schlangenhaar’gen Pförtner dich/ An ihrem Eingang, Zauberer, ergreifen
», et passim.

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 87
que Kleist acclimate aux besoins de l’action en doublant, dans ce cas, le
merveilleux langagier de sa version scénique : l’héroïne échappe miraculeusement
à un incendie grâce à l’intervention d’un ange qui apparaît
derrière elle « sous l’aspect d’un jeune homme enveloppé de lumière
[…], des ailes aux épaules et une palme à la main ». 24
Toutes ces données illustrent l’art combinatoire de Kleist et constituent
un réseau qui irrigue la pièce, assurant au merveilleux une omniprésence
dont le caractère polymorphe maintient en éveil l’attention du
spectateur. À ces composantes Kleist combine un ingrédient essentiel :
un songe prophétique orchestré par un ange qui, par une nuit sacrée,
la Saint-Sylvestre, emmène l’esprit du personnage masculin central, le
comte vom Strahl, chez Käthchen. Cette rencontre onirique des protagonistes
fait l’objet de récits et d’évocations qui soulignent l’origine
céleste de la révélation 25 et son caractère « prophétique ». 26
Les personnages centraux eux-mêmes ont une dimension qui relève
du merveilleux. Käthchen fait figure de protégée de puissances supérieures
: un ange la sauve de l’incendie ; elle guérit miraculeusement des
séquelles d’une chute normalement mortelle. Sa conception même est
placée sous le double signe de la nature et du divin : fille naturelle de
l’empereur, elle a été conçue dans un jardin embaumé du parfum des
tilleuls à l’heure où « Jupiter […] se levait à l’est ». 27 Cette connexion
avec la sphère divine vient colorer aussi le portrait que le père putatif
brosse d’elle lorsqu’il la dépeint comme « ein Kind recht nach der
Lust Gottes, das heraufging aus der Wüsten […] wie ein gerader Rauch
von Myrrhen und Wachholdern ! » 28 Il lui confère même une dimension
mythique par une généalogie imaginaire qui fait d’elle le symbole d’une
fusion du Ciel et de la Terre, abolissant les frontières entre la sphère
céleste et le monde terrestre : « das ist das Käthchen von Heilbronn ; das
Käthchen von Heilbronn, ihr Herren, als ob der Himmel von Schwaben
sie erzeugt, und von seinem Kuß geschwängert, die Stadt, die unter ihm
liegt, sie geboren hätte ». 29 Strahl renforce l’idée de l’existence d’un
lien avec la sphère céleste lorsqu’il compare Käthchen à « une rose,
endormie […], comme neige tombée du ciel » 30 et, surtout, lorsqu’il suggère
qu’elle a un statut d’élue en la qualifiant de « Hochgebenedeite »
24. Ibid., III/14, p. 397 : « hinter ihr ein Cherub in der Gestalt eines Jünglings, von Licht
umflossen […], Fittige an den Schultern und einen Palmzweig in der Hand. »
25. Ibid., II/9, p. 367 : « Braut, die mir der Himmel bestimmt hat ! » ; V/1, p. 419 : « Ein
Cherubim, der mir, in Glanz gerüstet,/ Zu Nacht erschien, als ich im Tode lag,/ Hat mir, was
leugn’ ich’s länger, Wissenschaft,/ Entschöpft dem Himmelsbronnen, anvertraut. »
26. Ibid., I/2, p. 274 : « prophet’sche Kunde » ; V/1, p. 417 : « prophetschen Grußes ».
27. Ibid., V/2, p. 421 : « der Jupiter ging eben, mit seinem funkelnden Licht, im Osten
auf. »
28. Ibid., I/1, p. 325.
29. Ibid.
30. Ibid., I/1, p. 330 : « gleich einer Rose, entschlummert […], als ob sie vom Himmel
herabgeschneit wäre ! »

88 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
(« bénie des cieux »), 31 un qualificatif classiquement réservé à Marie,
la mère de Jésus. Peut-être n’est-il pas exagéré de voir une connexion
avec cette référence dans le nom même de Käthchen, forme diminutive
de Katharina qui connote la pureté (katharos).
Tout comme celui de Käthchen, le nom du comte Friedrich Wetter
vom Strahl peut être considéré comme connoté et « parlant ». Il
peut en effet symboliser la lumière (Strahl, Lichtstrahl, Blitzstrahl) :
Käthchen « tombe à ses pieds comme foudroyée par un éclair » (« als
ob sie ein Blitz nieder geschmettert hätte »), elle le suit, « guidée par
l’éclat de son visage » (« geführt am Strahl seines Angesichts »). 32 Cet
indice s’inscrit dans un faisceau de données qui corroborent le statut
du comte dans le registre du merveilleux : l’apparition de l’ange, la promesse
céleste, une guérison médicalement inexplicable. 33 On retiendra
encore l’éloquent qualificatif final (« ce confident des Elus ») 34 que lui
applique l’empereur.
Les rencontres entre les deux protagonistes sont pareillement teintées
de références au merveilleux chrétien : l’entrée en scène de Strahl
suggère l’apparition d’un ange faisant irruption dans la sphère quotidienne
; la réaction de Käthchen s’apparente à une adoration ; 35 et le
comte prononce une formule de bénédiction : « der Herr segne dich,
und behüte dich, und schenke dir seinen Frieden, Amen ! » 36
*
* *
Kleist conjugue les références chrétiennes avec – et ce n’est pas
anodin – des caractéristiques génériques du Märchen 37 dont la composante
centrale est le merveilleux. À l’abolition de la distance spatiale
et de la frontière entre les sphères céleste et terrestre, à l’intervention
du surnaturel se combinent le déroulement et le dénouement heureux
de l’action : les épreuves sont surmontées ; la prophétie se réalise :
Käthchen épouse le noble ; l’ordre du monde incarné par l’empereur
31. Ibid., V,11, p. 429.
32. Ibid., I/1, p. 328 et 329.
33. Ibid., II/9, p. 366 et p. 367 : « Das eben ist das Wunder […] gewinnt, wie durch
himmlischen Balsam geheilt, seine Kräfte wieder, und ehe der Mond sich erneut, ist er so
gesund wie zuvor. »
34. Ibid., V/2, p. 422 : « Graf vom Strahl, dieser Vertraute der Auserwählten ».
35. Ibid., I/1, p. 327-328 : « während […] der Streithengst wiehert, und […] den Grund
zerstampft, daß der Staub, als wär ein Cherub vom Himmel niedergefahren, emporquoll
[…] mit Händen, wie zur Anbetung verschränkt […] stürzt sie vor ihm nieder […], als ob
sie eine Erscheinung hätte. »
36. Ibid., I,1, p. 328.
37. Cf. notamment Jochen Schmidt : Heinrich von Kleist. Studien zu seiner poetischen
Verfahrensweise, Tübingen : Niemeyer, 1974, p. 139 et 245-248.

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 89
se soumet à la volonté divine : « Der Himmel, wisset, hat mein Herz
gestellt,/ Das Wort des Auserwählten einzulösen. » 38
La parenté générique avec le Märchen est renforcée par de patentes
références aux sources orientales du genre lesquelles encadrent significativement
l’action. Si Käthchen était noble, est-il dit au premier
acte, – à ce stade, le spectateur ignore encore qu’elle l’est réellement –
« l’Orient se serait mis en marche pour déposer à ses pieds perles et
pierres précieuses portées par des Maures ». 39 Et à l’acte V, le rêve est
devenu réalité : « Man wird dir Perlen und Smaragden reichen » ; 40
« Arabien soll sein schönstes Pferd mir schicken,/ Geschirrt in Gold,
mein süßes Kind zu tragen ». 41 La connotation de l’univers merveilleux
des contes orientaux est corroborée encore par une note érotique dans
la langoureuse évocation de Käthchen par Strahl : « Du, deren junge
Seele, als sie heut nackt vor mir stand, von wollüstiger Schönheit gänzlich
triefte, wie die mit Ölen gesalbte Braut eines Perserkönigs, wenn
sie, auf alle Teppiche niederregnend, in sein Gemach geführt wird. » 42
Kleist, qui inscrit résolument sa pièce dans l’univers du conte, 43 ne se
prive pas de jouer avec ses caractéristiques génériques au nombre desquelles
figure précisément la configuration manichéenne de personnages
typisés. L’angélique Käthchen et son antagoniste, la diabolique Kunigunde
– dont le contraste saisissant a contrarié plus d’un interprète – sont les
vecteurs symboliques d’un empilement d’oppositions entre la beauté et
la laideur, l’être et le paraître, l’authenticité et le mensonge, le naturel
et l’artificiel, la nature et la culture, le sentiment et la raison, l’altruisme
et l’égoïsme. Ces antagonismes se recouvrent, dans l’univers du conte,
avec la configuration de « la vraie et la fausse fiancée » (« die wahre und
die falsche Braut ») qui se décline en diverses variantes dans différents
contes (ex. Frau Holle, Aschenputtel, Die Gänsemagd, etc.). 44
La nature de Kunigunde est controversée dans la critique : les uns, faisant
référence à des passages suggestifs du texte, voient en elle la figure de
38. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), V/11, p. 428. Et le tout est ponctué par une
référence biblique, V/11, p. 430 : « Was Gott fügt, heißt es, soll der Mensch nicht scheiden. »
(Matthäus 19,6).
39. Ibid., I/1, p. 326 : « wäre sie Eines [ein Fräulein] gewesen, das Morgenland wäre
aufgebrochen, und hätte Perlen und Edelgesteine, von Mohren getragen, zu ihren Füßen
gelegt. »
40. Ibid., V/13, p. 432.
41. Ibid., V/13, p. 431.
42. Ibid., II/1, p. 349.
43. Gonthier Louis Fink : « Das Käthchen von Heilbronn oder ‚das Weib, wie es seyn
sollte’. Ein Rittermärchenspiel », in : Günther Emig und Anton Philipp Knittel (Hrsg.) :
Käthchen und seine Schwestern : Frauenfiguren im Drama um 1800, Heilbronn : Kleist-
Archiv Sembdner, 2000, p. 9-37 (Heilbronner Kleist-Kolloquien ; Band 1).
44. Heinrich Meyer-Benfey : Das Drama Heinrich von Kleists. Zweiter Band : Kleist
als vaterländischer Dichter, Göttingen : Hapke, 1913, p. 49, 144-145, 252 ; Siegfried Streller :
Das dramatische Werk Heinrich von Kleists, Berlin : Rütten & Loening, 1966, p. 126.

90 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
la sorcière typique du conte ; 45 les autres lui dénient ce rôle parce qu’elle
n’a pas de réels pouvoirs surnaturels. 46 Il demeure que par son affinité
avec l’univers de la mort, par ses incantations, sa magie langagière, elle
rappelle inévitablement l’univers du Märchen et singulièrement la sorcière
empoisonneuse. 47 Le concept même de « sorcière » (« Hexe ») lui
est d’ailleurs appliqué dans le texte même 48 alors que Käthchen est qualifiée
de « véritable ange » (« ein wahrer Engel »). 49 À la diabolisation de
la première fait pendant la sanctification de la seconde.
Toutes ces composantes ont donné lieu à des investigations nombreuses
sur les sources 50 qui ont bien pu inspirer Kleist, notamment dans
son recours au rêve. 51 Wieland aura eu un poids certain, mais le thème
de l’origine divine des songes est repérable aussi chez les Égyptiens,
dans la mythologie grecque, chez les écrivains juifs et arabes du Moyen
Âge, dans l’Ancien et le Nouveau Testament, le rêve étant apprécié
comme un instrument privilégié de la communication divine avec les
humains. 52 Mais au fond, ce n’est pas tant l’identification précise des
45. Cf. par exemple Hans-Dieter Zimmermann : « Der Sinn im Wahn : der Wahnsinn.
Das “große historische Ritterschauspiel” Das Käthchen von Heilbronn », in : Paul Michael
Lützeler, David Pan (Hrsg.) : Kleists Erzählungen und Dramen. Neue Sudien, Würzburg :
Königshausen & Neumann, 2001, p. 204
46. C’est le cas, par exemple, de Ruth Klüger : « Die andere Hündin », in : Kleist-Jahrbuch
1993, p. 109.
47. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), IV/8, p. 416 :
« Das Pulver, in der schwarzen Schachtel, rechts,
Schütt’ es in Wein, in Wasser oder Milch,
Und sprich : komm her, mein Käthchen ! – Doch du nimmst
Vielleicht sie lieber zwischen deine Knie ?
Gift, Tod und Rache ! Mach’ es, wie du willst,
Doch sorge mir, daß sie’s hinunterschluckt. »
[…]
« Gift ! Pest ! Verwesung ! »
[…]
« Gift ! Asche ! Nacht ! Chaotische Verwirrung !
Das Pulver reicht, die Burg ganz wegzufressen,
Mit Hund und Katzen hin ! »
Cf. aussi V/3, p. 422 : « Den Koch hat sie bestechen wollen, dem Käthchen Gift zu
reichen – : Gift, ihr gestrengen Herren. »
48. Ibid., V/7, p. 427.
49. Ibid., V/10, p. 428.
50. Cf. à ce sujet le commentaire de Hinrich C. Seeba, in : Heinrich von Kleist : Sämtliche
Werke und Briefe in vier Bänden (n. 22), Band 2, p. 869-870 ; et Dirk Grathoff : Heinrich
von Kleist. Das Käthchen von Heilbronn. Erläuterungen und Dokumente, Stuttgart :
Reclam, 1977, p. 72-89.
51. Cf. à ce sujet Gonthier-Louis Fink : « Der doppelte Traum in Käthchen von Heilbronn
», in : Verbergendes Enthüllen. Zu Theorie und Kunst dichterischen Verkleidens. Festschrift
für Martin Stern. Hrsg. von Wolfram Malte Fues und Wolfram Mauser, Würzburg :
Königshausen & Neumann, 1995, p. 159 ; Friedrich Röbbeling : Kleists Käthchen von Heilbronn,
Halle a.d. Saale : Max Niemeyer, 1913, p. 81-89. Voir aussi Dirk Grathoff : Heinrich
von Kleist. Das Käthchen von Heilbronn (n. 50), p. 84-87.
52. Cf. Elisabeth Frenzel : « Weissagung, Vision, vorausdeutender Traum », in : Motive
der Weltliteratur, Stuttgart : Kröner, 1976, p. 765-793.

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 91
sources d’inspiration ni la quantification des emprunts faits aux unes
et aux autres qui nous paraissent productives, mais plutôt la manière
dont Kleist intègre, manie et exploite ce motif emprunté au registre du
merveilleux dans l’économie d’ensemble de son œuvre.
II
L’intérêt de Kleist ne se borne pas à la fonction atmosphérique du
merveilleux ; il centre l’attention sur les effets de son irruption dans la
sphère quotidienne. Le rêve est – dans la chronologie des événements –
antérieur au lever du rideau, mais ne sera révélé au spectateur qu’à
un stade déjà avancé de l’action et il semble enfoui dans l’inconscient
de l’héroïne jusqu’au moment où est abolie la frontière entre l’imaginaire
et le réel. L’irruption du merveilleux en la personne du chevalier,
jusque-là resté imaginaire, dans l’univers réel induit chez Käthchen
un mystérieux trouble du comportement. 53 Elle oublie pour ainsi dire
son existence matérielle et les lois de la gravité, rappelant la marionnette
telle qu’elle est décrite dans l’essai Über das Marionettentheater.
Cet oubli des lois objectives qui régissent le réel – elle se jette par la
fenêtre – se solde par des séquelles physiques qui illustrent la résistance
de la réalité aux aspirations de l’héroïne guidée par le merveilleux. Elle
se rétablit comme par miracle, anticipant ainsi le triomphe final du rêve
et infligeant un démenti à tous ceux dont le jugement ne relève que du
rationnel.
Antérieurement à l’irruption du merveilleux dans le réel, Käthchen
était un modèle de soumission, respectueuse de l’autorité paternelle
au sein d’une société fondée sur le patriarcat. Après l’abolition de la
frontière entre le rêve et le réel, elle est totalement métamorphosée ;
sa vie est alors tout entière subordonnée à la prophétie de l’ange. Elle
contrevient à toutes les attentes, transgresse les règles et conventions
sociales et morales : on observe ainsi une rupture identitaire 54 et une
relation perturbée au monde rationnel. 55 Cette conduite irraisonnée,
instinctive, énigmatique 56 suscite une résistance générale. La réprobation
de la collectivité s’incarne au niveau suprême de l’empereur qui
53. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), I/1, p. 327-328.
54. Miran Kwak : Identitätsprobleme in Werken Heinrich von Kleists, Frankfurt a.M.,
New York : Peter Lang, 2000, p. 106-108.
55. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), III/15, p. 398 : Käthchen : « Weiß nit, ihr Herren,
was mir widerfahren. »
56. Yixu Lü y voit une preuve de la modernité de Kleist : cf. « Die Fährnisse der verklärten
Liebe : Über Kleists Käthchen von Heilbronn », in : Tim Mehigan (Hrsg.) : Heinrich
von Kleist und die Aufklärung, Rochester : Camden House, 2000, p. 169-185, notamment
p. 182.

92 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
qualifie l’apparition nocturne de l’ange et sa révélation de « rumeurs,
ridicules et impies » (« Gerüchte, lächerlich und gottlos »). 57
En sa qualité de fille naturelle de l’empereur, la championne du
merveilleux est aussi la représentante de la nature et, en tant que telle,
le vecteur d’une critique visant à la fois les préjugés de la noblesse et
les options morales de la bourgeoisie qui méconnaissent toutes deux la
nature. 58 Kleist est à cet égard dans le sillage de Rousseau. C’est dans
son sommeil, donc exempte de contrôle par la raison, que Käthchen
répond avec spontanéité aux questions de Strahl. L’authenticité de cet
échange qui dévoile la teneur du songe est ratifiée par la spatialité :
se déroulant dans un cadre naturel, donc hors de l’espace social, la
scène révèle une Käthchen libérée des barrières artificielles, vivante et
enjouée. 59
Dans une première phase, le personnage masculin central ne fait
pas exception à la résistance générale aux attitudes transgressives de
l’héroïne. Totalement incompréhensif, Strahl la soupçonne lui aussi
d’être possédée. 60 Des propos de l’ange, il a retenu qu’il allait épouser
une fille d’empereur ; or Käthchen – dont il n’avait pas vu le visage dans
le rêve, celui-ci ayant été interrompu – ne semble pas répondre à ce
critère. Son antagoniste Kunigunde en revanche satisfait parfaitement à
cette condition. 61 C’est ce souci de l’ascendance noble – un conformisme
égratigné par Kleist – qui interdit initialement toute attitude spontanée
et naturelle. Mais la puissance du rêve entre en collision avec la conviction
fondée sur les apparences et avec le respect des conventions : de
ce choc résulte aussi une crise identitaire. 62 Révélant les limites du langage,
c’est la gestuelle et la mimique qui traduisent la perturbation du
personnage : en infraction totale avec son rôle social et son statut, il se
jette par terre, verse des larmes, avoue sa peine et dit son souhait d’être
berger, s’imaginant qu’à ses chevaux, les attributs de sa condition, se
substituent des moutons et des chèvres. 63 C’est là une critique spectaculaire
des barrières sociales qui sont un obstacle au bonheur et la racine
du conflit entre le sentiment naturel et le respect des conventions. Kleist
met en lumière le caractère chaotique de l’univers sentimental humain
qui se manifeste dans des comportements ambivalents : la brutalité, les
57. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), V/1, p. 417.
58. Gonthier Louis Fink : « Das Käthchen von Heilbronn oder ‚das Weib, wie es seyn
sollte » (n. 43), p. 26.
59. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), IV/2, p. 404-411
60. Ibid., I/1, p. 330 et IV/2, p. 405 : « es ist irgend von der Hölle angefacht, ein Wahn,
der in ihrem Busen sein Spiel treibt. »
61. Ibid., II/9, p. 365 : « die Urenkelin eines der vorigen Kaiser bin ich, die in verflossenen
Jahrhunderten, auf dem deutschen Thron saßen. »
62. Miran Kwak : Identitätsprobleme in Werken Heinrich von Kleists (n. 54), p. 94.
63. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), II/1, p. 348.

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 93
menaces physiques et la violence verbale 64 alternent avec des attitudes
bienveillantes, attentionnées, voire tendres. 65
Les perturbations induites par le merveilleux affectent également
les traditionnels schémas comportementaux masculin et féminin, 66 et
elles touchent les deux protagonistes. De nombreux interprètes voient
dans Käthchen l’incarnation de vertus féminines telles que le dévouement,
la fidélité, la soumission, le sens du sacrifice au profit d’une autorité
masculine dans une société patriarcale. 67 Ces conclusions résultent
d’une lecture sélective de la pièce. Le portrait demande à être nuancé,
comme l’attestent les infractions déjà signalées aux normes sociales et
morales et auxquelles se combinent d’autres signes. Dans sa fonction
de messagère, Käthchen fait preuve de compétences quasi militaires :
elle sait préciser la localisation d’une troupe menaçante, en apprécier
l’importance numérique ainsi que son éloignement spatial ; 68 et elle
apparaît sur scène portant des attributs guerriers : épée, bouclier et
lance. 69 C’est elle aussi qui pénètre dans le château incendié pour sauver
des flammes un portrait et son écrin, alors qu’à son partenaire, dont
les vertus guerrières sont reconnues, échoit dans cette situation un rôle
de figurant désemparé et sans initiative.
À l’image de cette Käthchen entreprenante, décidée et audacieuse,
contrevenant à l’idéal féminin conventionnel, répondent des transgressions
répétées de rôles masculins. L’image de la virilité idéale du
combattant intrépide, rompu à l’art de la guerre, est invalidée par la
mise en scène d’un comte vom Strahl en proie à une incontrôlable émotion
: « wenn ich sie so daliegen sehe, mit roten Backen und verschränkten
Händchen, so kommt die ganze Empfindung der Weiber über mich,
und macht meine Tränen fließen ». 70 La verbalisation de l’émotion se
64. Ibid., III/6, p. 385 :
« Graf vom Strahl wild :
Die Dirne, die landstreichend unverschämte ! »
Et III/6, p. 385 : « Die Peitsche her ! An welchem Nagel hängt sie ?
Ich will doch sehn, ob ich, vor losen Mädchen,
In meinem Haus nicht Ruh mir kann verschaffen.
Er nimmt die Peitsche von der Wand. »
65. Ibid., III/6, p. 389 : « mein liebes Kind […] streichelt ihre Wangen. »
IV/3, p. 411 : « Er nimmt ein Tuch vom Boden auf, und übergibt es ihr.
Käthchen errötend : Was ! Du bemühst dich mir ? »
66. Sur ce point, cf. par exemple Sabine Doering : Heinrich von Kleist, Stuttgart :
Reclam, 1996, p. 49, ainsi que Ruth Klüger : « Die andere Hündin » (n. 46), p. 105.
67. Cette optique a appelé aussi des réserves de la part de Sabine Doering : Heinrich
von Kleist, Stuttgart : Reclam, 1996, p. 49.
68. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), III/6, p. 387.
69. Ibid., III/9, p. 391.
70. Ibid., IV/2, p. 405.

94 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
double d’une gestuelle exprimant la tendresse. 71 Cette double transgression
– par Käthchen et par Strahl – de schémas comportementaux
conventionnels souligne l’ambivalence de la nature humaine.
S’il est perturbant, le merveilleux peut être aussi un facteur de stimulation
créatrice : ainsi suscite-t-il une irrépressible envie de verbaliser
un ressenti par l’invention d’une poésie enchanteresse qui soit à
l’unisson de la nature :
Ich will meine Muttersprache durchblättern, und das ganze, reiche Kapitel,
das diese Überschrift führt : Empfindung, dergestalt plündern, daß
kein Reimschmidt mehr, auf eine neue Art, soll sagen können : ich bin
betrübt. Alles, was die Wehmut Rührendes hat, will ich aufbieten, Lust
und in den Tod gehende Betrübnis sollen sich abwechseln, und meine
Stimme, wie einen schönen Tänzer, durch alle Beugungen hindurch
führen, die die Seele bezaubern ; und wenn die Bäume nicht in der Tat
bewegt werden, und ihren milden Tau, als ob es geregnet hätte, herabträufeln
lassen, so sind sie von Holz, und alles, was uns die Dichter von
ihnen sagen, ein bloßes liebliches Märchen. 72
Du Schönere, als ich singen kann, ich will eine eigene Kunst erfinden,
und dich weinen. Alle Phiolen der Empfindung, himmlische und irdische,
will ich eröffnen, und eine solche Mischung von Tränen, einen Erguß so
eigentümlicher Art, so heilig zugleich und üppig, zusammenschütten. 73
La référence à Orphée qui, par les accents de sa lyre, savait émouvoir
les êtres inanimés, est transparente. Mais cette envie de créativité se
double d’une conscience aiguë des limites, voire de la crise du langage
(« Du Schönere, als ich singen kann » ; « und wenn die Bäume nicht […]
bewegt werden »). Kleist l’exprime clairement dans ses écrits : « […],
daß es uns an einem Mittel zur Mittheilung fehlt. Selbst das einzige,
das wir besitzen, die Sprache taugt nicht dazu, sie kann die Seele nicht
mahlen u was sie uns giebt sind nur zerrissene Bruchstücke ». 74 Il n’en
demeure pas moins que le merveilleux stimule le verbe poétique au
même titre que la quête de la vérité.
Contre toutes les résistances, la vérité du merveilleux, contestée
par les acteurs sociaux, politiques et religieux, finira par s’imposer à la
71. Ibid., IV/2, p. 405 : « Er läßt sich auf Knien vor ihr nieder und legt seine beiden Arme
sanft um ihren Leib. »
72. Ibid., II/1, p. 348-349.
73. Ibid., p. 349.
74. Lettre à Ulrike von Kleist, le 5 février 1801, in : Heinrich von Kleist : Briefe von
und an Heinrich von Kleist 1793-1811. Hrsg. von Klaus Müller-Salget und Stefan Ormanns,
Frankfurt a.M. : Deutscher Klassiker Verlag, 1997 (= Heinrich von Kleist : Sämtliche Werke
und Briefe in vier Bänden [n. 22]), Band 4, p. 196.

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 95
société tout entière. Quand se déchire le voile des apparences, Strahl
reconnaît : « Was mir ein Traum schien, nackte Wahrheit ist’s ». 75 Et le
caractère subversif de cette vérité s’exprime on ne peut plus clairement
dans le mot de l’autorité suprême, l’empereur en personne, lorsque le
désaccord aura été tranché par le duel judiciaire : « Der Engel Gottes,
der dem Grafen vom Strahl versichert hat, das Käthchen sei meine
Tochter : ich glaube, bei meiner kaiserlichen Ehre, er hat Recht ! […]
Die Welt wankt aus ihren Fugen. » 76
Le merveilleux kleistien n’a nulle fonction escapiste ni de compensation
; il a une fonction de révélateur du caractère trompeur des apparences
et de la complexité des êtres. Il provoque des crises identitaires,
fait naître des conflits avec les normes et les conventions et implique
une remise en question d’approches exclusivement rationnelles du réel.
Se pose à présent la question de savoir ce qu’est – au-delà de ses manifestations
métaphoriques que sont l’ange, les visions, les révélations
oniriques, la prophétie et les ingrédients propres au conte, et au-delà
des fonctions que l’on vient d’explorer –, donc ce qu’est – pour parler
avec Tieck – « la plus haute vérité » dont le merveilleux kleistien est le
vecteur.
III
Nous avons vu dans l’arsenal du merveilleux les ingrédients puisés
dans le registre religieux. Combinées à un réseau terminologique
connoté, ces données ont été prises au pied de la lettre par certains
interprètes. Ainsi, on a voulu voir dans la pièce le prolongement d’un
christianisme médiéval ; 77 on lui a prêté une portée religieuse que prouveraient
l’intervention de la providence, le statut particulier des protagonistes
qui seraient des élus de Dieu, la particulière réceptivité de
Käthchen à la lumière de la grâce, 78 sa fidélité à sa vision onirique qui
manifesterait la parfaite harmonie entre son âme et la sphère divine. 79
Pour Kleist, ce ne serait ni un destin aveugle ni un hasard sournois qui
décideraient de la destinée humaine, mais un dieu tout-puissant et bien-
75. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), IV/2, p. 410.
76. Ibid., V/2, p. 421-422.
77. Hermann J. Weigand : « Zu Kleists Käthchen von Heibronn », in : Studia philologica
et litteraria in honorem L[eo] Spitzer. Ed. A[nna] G[randville] Hatcher [u.] K[arl]
L[udwig] Selig, Bern : Francke, 1958, p. 413-430, p. 425.
78. Ibid., p. 426-429.
79. C’est le point de vue exprimé par le philosophe hegelien Heinrich Gustav Hotho
dans : Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik, n° 86-92, col. 685-724, cf. col. 705, cité d’après
Hinrich C. Seeba, in : Heinrich von Kleist : Sämtliche Werke und Briefe in vier Bänden
(n. 22), Band 2, p. 890.

96 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
veillant, ce qui justifierait l’optimisme confiant et la foi en la Providence,
typiques du Märchen, qui se dégageraient de l’œuvre. 80
Cette appréciation pourrait s’appliquer avec pertinence à un sousensemble
du drame de chevalerie, genre auquel Kleist intègre sa pièce
par son sous-titre (« Ein großes historisches Ritterschauspiel »). Dans
la veine viennoise de ce genre, laquelle est un des vecteurs de l’héritage
baroque et de la résurgence du merveilleux au théâtre, 81 le surnaturel
illustre en effet la présence de la transcendance dans l’immanence,
l’intervention de la providence dans les destinées humaines, la finitude,
l’impuissance et l’égarement humains, la nécessaire soumission
de l’individu à un ordre qui le dépasse. 82 Mais cette optique n’est en
rien celle de Kleist, pas plus que le message de la pièce n’est assimilable
aux convictions qui sous-tendent certaines théories de l’époque
dont Kleist s’est annexement inspiré. Il s’est intéressé aux travaux de
Gotthilf Heinrich Schubert sur le rêve et le somnambulisme, et il s’est
servi de certaines données pour créer un personnage de fiction, 83 mais
il n’a ni cherché à mettre en scène un cas clinique de somnambulisme
ni adhéré à l’interprétation schubertienne du langage des rêves comme
manifestation du divin. 84
La terminologie (« Gott », « Cherub », « Himmel »…) et les références
à connotation religieuse ne doivent pas induire en erreur : dans
l’œuvre de Kleist, ces données ne renvoient pas à la théologie ; elles
concourent à rehausser des problématiques totalement immanentes et
leur confèrent une touche de mystère, mais la croyance en une vérité
métaphysique des visions est étrangère à Kleist ; 85 sa réalité n’est pas
ancrée dans un quelconque au-delà. 86 Le recours au rêve prophétique
est un moyen esthétique, un habillage observable dans toutes les littératures
sans que les auteurs qui y ont eu recours aient nécessairement
80. Heinrich Meyer-Benfey : Das Drama Heinrich von Kleists (n. 44), p. 20 : « So
beherrscht denn der vertrauensvolle Optimismus und Vorsehungsglaube des Märchens
die ganze Dichtung » ; et p. 22 : « Es ist nicht ein blindes Fatum und nicht ein tückischer
Zufall, sondern das Walten einer guten und planvoll handelnden Macht, einer göttlichen
Vorsehung. Daß ein allmächtiger und gütiger Gott das Schicksal der Menschen bestimmt
und leitet, daß er auf wunderbaren und unerforschlichen Wegen seine Pläne ausführt und
schließlich alles zum Besten lenkt, das ist die Grundstimmung unsers Gedichts. »
81. Raymond Heitz : Le Drame de chevalerie dans les pays de langue allemande. Fin
du XVIII e et début du XIX e siècle. Théâtre, nation et cité, Bern, Berlin, Frankfurt a.M., New
York, Paris, Wien : Peter Lang, 1995, (Collection « Contacts ». Theatrica, vol. 17), p. 433-450.
82. Ibid., p. 441-444.
83. Uwe Henrik Peters : « Somnambulismus und andere Nachtseiten der menschlichen
Natur », in : Kleist-Jahrbuch 1991, 135-152, cf. p. 149.
84. Philipp Lersch : Der Traum in der deutschen Romantik, München : Hueber, 1923,
p. 22 et 31-32.
85. Ingo Breuer (Hrsg.) : Kleist-Handbuch (n. 9), p. 235-236.
86. Benno von Wiese : Die deutsche Tragödie von Lessing bis Hebbel, Hamburg : Hoffmann
und Campe, 5 1961, p. 324 : « Es gibt für Kleist keinen Gegenstand über diese Welt
hinaus, und nirgends zeigt sich in seinem Denken auch nur die geringste Neigung, mit
metaphysischen Begriffen eine absolute Ordnung aufzubauen. »

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 97
cru au monde des esprits. 87 L’éclectisme dont Kleist fait preuve en puisant
son matériau dans la mythologie grecque et dans les croyances
populaires aussi bien que dans la tradition chrétienne peut à lui seul
faire douter de son adhésion aux idéologies véhiculées par ce matériau
composite. Le merveilleux fait partie de l’arsenal de l’artiste qui
en métaphorise les données. Alors que cache le merveilleux kleistien ?
*
* *
Son vecteur essentiel est ici le double rêve prophétique. Or, le texte
fait état de l’existence chez les deux protagonistes d’impérieux désirs
exprimés en amont de leur traduction onirique : pour Strahl, l’amour
est un besoin vital (« Leben […] ohne Liebe sei Tod ») ; 88 et Käthchen
a prié Dieu pour qu’il lui montre en rêve le chevalier que lui avait
promis la prédiction d’une servante à partir des figurines de plomb. 89
C’est ensuite seulement que les protagonistes, dont l’imaginaire est
imprégné de culture chrétienne, font un rêve, interprété comme étant
prophétique, mais que l’on peut considérer comme une manifestation
poétisée de leurs aspirations profondes sous un habillage chrétien. Le
merveilleux qui, à première vue, relève du surnaturel, révèle en réalité
l’inconscient dont Kleist dissèque l’emprise sur les individus et les
déchirements et conflits qu’il provoque. 90
Käthchen est totalement sous l’empire de son rêve ; elle est guidée
par l’inconscient, ce qui explique son comportement irréfléchi. Tout
comme la marionnette de l’essai de Kleist Über das Marionettentheater,
elle ignore les normes sociales autant que les lois de la gravité. 91 Le
caractère instinctif de ses initiatives est attesté par la récurrence de la
métaphore animale qui lui est appliquée (« wie ein Hund ») 92 autant
que par son incapacité d’expliquer rationnellement son attitude : « Ich
weiß es nicht » ; « Weiß nit, ihr Herren, was mir widerfahren. » 93 Kleist
n’a rien de commun avec le mysticisme de Gotthilf Heinrich Schubert, 94
87. Philipp Lersch : Der Traum in der deutschen Romantik (n. 84), p. 26-27.
88. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), II/9, p. 366.
89. Ibid., IV/2, p. 407-408.
90. Cf. Peter-André Alt : « ‚Das Pathologische Interesse’. Kleists dramatisches Konzept
», in : Marie Haller-Nevermann und Dieter Rehwinkel (Hrsg.) : Kleist – ein moderner
Aufklärer ? Göttingen : Wallstein, 2005, p. 77-100.
91. Gonthier-Louis Fink : « Der doppelte Traum in Käthchen von Heilbronn » (n. 51),
p. 169.
92. Das Käthchchen von Heilbronn (n. 22), I/1, p. 329 ; cf. aussi I/2, p. 343 ; III/6, p. 389 ;
III/13, p. 395 et passim.
93. Ibid., I/2, p. 338 et III/15, p. 398.
94. Dirk Grathoff : « Beerben oder Enterben » (n. 17), p. 156-157.

98 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
c’est l’emprise de l’inconscient sur l’individu qui distingue son optique
de l’intérêt manifesté par le théoricien du somnabulisme. 95
Ce pouvoir de l’inconscient entraîne des déchirements déjà évoqués.
Strahl, qui veut d’abord rester fidèle à son rôle social et à des normes
incompatibles avec l’appel de l’inconscient, finit néanmoins par réaliser
et verbaliser le conflit qui s’ensuit : « Ich bin doppelt », dit-il. 96
*
* *
Le merveilleux est donc un des vecteurs de l’intérêt psychologique
fondamental de Kleist. Le conscient est source de multiples méprises et
d’une perception sélective, donc erronée, du réel. La vérité de l’inconscient
invalide les vérités de façade et met à nu les contradictions des
êtres. Dans leur quête identitaire, les protagonistes sont confrontés à
un monde opaque et douteux ; la conscience éveillée est aveuglée par la
surface des choses : la beauté artificelle de Kunigunde camoufle sa laideur
; la situation humble de Käthchen dissimule sa filiation impériale ;
l’allure guerrière de Strahl est en contradiction avec son aptitude émotionnelle.
Le réel est le règne de la confusion et de l’illusion : à l’exception
de Käthchen, tous les personnages sont victimes des apparences 97
et se laissent manipuler par des discours factices où le verbe ne correspond
pas au vrai. 98 Le poids de la subjectivité et l’ambivalence du réel
ébranlent toute certitude 99 et posent le problème de la connaissance. 100
Kleist montre comment la société, remise en question, tente d’établir
la vérité. À cet effet, il a recours d’abord à un procédé récurrent
dans son œuvre, 101 la procédure inquisitoriale, ici le Tribunal de la
95. Gonthier-Louis Fink : « Das Käthchen von Heilbronn oder ‚das Weib, wie es seyn
sollte » (n. 43), p. 15-16 ; cf. aussi Philipp Lersch : Der Traum in der deutschen Romantik
(n. 84), p. 35-36.
96. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), IV/2, p. 410.
97. Fritz Martini : « Das Käthchen von Heilbronn. Heinrich von Kleists drittes Lustspiel
? » in : Jahrbuch der Deutschen Schillergesellschaft 20 (1976), p. 420-447, p. 446.
98. Hinrich C. Seeba, in : Heinrich von Kleist : Sämtliche Werke und Briefe in vier Bänden
(n. 22), Band 2, p. 959. Cf. aussi le propos de Strahl dans : Das Käthchen von Heilbronn
(n. 22), V/6, p. 424 :
« Das Maß, womit sie [meine Seele], auf dem Markt der Welt,
Die Dinge mißt, ist falsch ; scheusel’ge Bosheit
Hab ich für milde Herrlichkeit erstanden ! »
99. Gert Ueding : « Zweideutige Bilderwelt : Das Käthchen von Heilbronn », in : Walter
Hinderer (Hrsg.) : Kleists Dramen. Neue Interpretationen, Stuttgart : Reclam, 1981,
p. 172-187.
100. Dirk Grathoff : « Beerben oder Enterben » (n. 17), p. 156-159.
101. Cf., entre autres, les nouvelles Michael Kohlhaas, Der Zweikampf, Die Marquise
von O., et, pour le théâtre, Der zerbrochene Krug ou encore Amphitryon ; cf. à ce sujet

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 99
Sainte-Vehme. Mais, l’interrogatoire étant infructueux, le Tribunal
se déclare incompétent pour juger de la mystérieuse conduite de
Käthchen : « Der Fall ist klar. Es ist hier nichts zu richten. » 102 Kleist
souligne ainsi l’insuffisance des modèles rationnels dans la recherche de
la vérité. L’interrogatoire initial, d’obédience rationaliste, débouchant
sur une déclaration d’incompétence, c’est au processus dramatique, à
l’art, qu’échoit la recherche de cette vérité qui échappe à l’entendement
commun : la quête se traduit au plan esthétique par l’adoption
du schéma analytique qui structure la pièce. La scène semble ainsi se
substituer au tribunal du monde et illustrer le propos de Schiller : « Die
Gerichtsbarkeit der Bühne fängt an, wo das Gebiet der weltlichen
Gesetze sich endigt. » 103 L’action va alors mener à un second interrogatoire
qui a lieu dans la fameuse scène sous le sureau 104 et qui, visant
comme le premier à cerner l’obscure vérité, celle qui échappe à la perception
sensorielle immédiate autant qu’à la raison, a pareillement
une dimension gnoséologique. 105 Dans cette scène, symboliquement
située dans la nature, hors de l’espace social et de toute contrainte,
c’est l’inconscient qui se dévoile : le merveilleux, dans sa version onirique,
se révèle être un moyen d’accès à une vérité dont l’identité avec
l’apparence est douteuse, comme l’affirme Kleist : « Wir können nicht
entscheiden, ob das, was wir Wahrheit nennen, wahrhaft Wahrheit ist,
oder ob es uns nur so scheint. » 106 Cette conviction n’est pas sans incidence
sur l’esthétique : « […] Erfindung ist es überall was ein Werk
der Kunst ausmacht. Denn nicht das was den Sinnen dargestellt ist,
sondern das was das Gemüth, durch diese Wahrnehmung erregt, sich
denkt, ist das Kunstwerk. » 107 Cette évidente rupture avec l’esthétique
mimétique explique le rôle clé imparti au merveilleux ainsi que l’affinité
avec le genre du Märchen.
Evelyne Jacquelin : « Les métamorphoses du merveilleux dans l’Amphitryon de Heinrich
von Kleist » (n. 10), p. 172-173.
102. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), I/2, p. 345.
103. Friedrich Schiller : « Was kann eine gute stehende Schaubühne eigentlich wirken
? » (1784), in : Sämtliche Werke. Band V : Erzählungen und theoretische Schriften. Hrsg.
von Wolfgang Riedel, München und Wien : Carl Hanser, 2004, p. 823. En français dans
Gilles Darras : Schiller. Écrits sur le théâtre, Paris : Les Belles Lettres (= Bibliothèque Allemande,
5), 2012, p. 67-86.
104. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), IV/2, p. 404-411.
105. Hinrich C. Seeba, in : Heinrich von Kleist : Sämtliche Werke und Briefe in vier
Bänden (n. 22), Band 2, p. 956-957.
106. Lettre à Wilhelmine von Zenge, le 22 mars 1801, in : Heinrich von Kleist : Briefe
von und an Heinrich von Kleist 1793-1811. Hrsg. von Klaus Müller-Salget und Stefan
Ormanns, Frankfurt a.M. : Deutscher Klassiker Verlag, 1997 (= Heinrich von Kleist : Sämtliche
Werke und Briefe in vier Bänden [n. 22]), Band 4, p. 205.
107. C’est l’une des rares réflexions poétologiques de Kleist, glânée dans sa correspondance
: lettre à Marie von Kleist, juin 1807, in : Heinrich von Kleist: Briefe von und an
Heinrich von Kleist 1793-1811 (n. 106), p. 379.

100 KLEIST ET LE MERVEILLEUX
Le dénouement de la pièce – l’élévation sociale de la protagoniste au
rang de princesse et son union avec le personnage de ses rêves – 108 semble,
à première vue, assimilable aux issues heureuses du conte merveilleux.
La vérité du rêve et de l’inconscient l’emporte ici sur le monde réel.
Ces données tranchent sur le tragique et le scepticisme qui se dégagent
d’autres pièces de Kleist. À y regarder de près cependant, on s’aperçoit
que les perspectives heureuses qui se dessinent ici sont relativisées par
une fin ouverte : l’antagoniste, l’incarnation du principe négateur, n’est
nullement éliminée et son propos final (« Pest, Tod und Rache ! Diesen
Schimpf sollt ihr mir büßen ! ») 109 traduit la persistance de la menace
qui pèse sur le bonheur, soulignant ainsi le caractère sinon utopique, du
moins précaire des dénouements heureux typiques du Märchen lesquels
ignorent la fragilité du monde (« die Gebrechlichkeit der Welt »), ses
imperfections et ses ambivalences. Il ne s’agit donc pas, dans l’œuvre
de Kleist, d’harmonisation du réel. Le poète subvertit les conventions
littéraires auxquelles il a recours : 110 la plongée dans le rêve et la mise à
contribution de l’univers du conte avec son happy end montrent ce que
le monde pourrait être et donc ce qu’il n’est pas. Ainsi, Käthchen von
Heilbronn semble témoigner aussi d’un ressenti douloureux de Kleist
déchiré entre une puissante nostalgie de l’idylle, une aspiration au bonheur
et la cruelle expérience d’un monde inconstant et déroutant.
*
* *
En conclusion s’imposent deux constats : tout d’abord, on observe
dans la production dramatique – et pas seulement dramatique ! – de
Kleist la récurrence des préoccupations majeures ici mises en lumière.
Comme dans Käthchen, le merveilleux est un facteur perturbant dans
Amphitryon : 111 l’irruption du surnaturel – en la personne de Jupiter
– dans les affaires humaines sème le trouble, fait apparaître les problèmes
identitaires et concourt à révéler la vraie nature des êtres, leurs
fragilités et leur ambivalence. Dans Der Prinz von Homburg, le rêve
entre en collision avec le réel, entraîne des épreuves douloureuses, mais
il est aussi porteur de vérité.
108. Das Käthchen von Heilbronn (n. 22), V/2, p. 422 : Kaiser : « Die Welt wankt aus
ihren Fugen ! Wenn der Graf vom Strahl, dieser Vertraute der Auserwählten, von der
Buhlerin, an die er geknüpft ist, loslassen kann : so werd’ ich die Verkündigung wahrmachen,
den Theobald, unter welchem Vorwand es sei, bewegen müssen, daß er mir dies
Kind abtrete, und sie mit ihm verheiraten müssen : will ich nicht wagen, daß der Cherub
zum zweitenmal zur Erde steige und das ganze Geheimnis, das ich hier den vier Wänden
anvertraut, ausbringe ! »
109. Ibid., V/14, p. 434.
110. Yixu Lü : « Zur Schreibtechnik Kleists im Käthchen von Heilbronn », in : Kleist-
Jahrbuch 2003, p. 282-306, notamment p. 284.
111. Voir l’étude d’Evelyne Jacquelin : « Les métamorphoses du merveilleux dans
l’Amphitryon de Heinrich von Kleist » (n. 10).

ÉTUDES GERMANIQUES, JANVIER-MARS 2012 101
Notre propos – c’est le second constat – corrobore le caractère
inclassable de Kleist souvent souligné. Par ses positions critiques face
aux dogmes, aux conventions et aux certitudes de toute nature qu’il
questionne sans complaisance, 112 Kleist s’apparente à l’Aufklärung tout
en mettant le doigt sur les limites du rationalisme dont il ne partage
pas l’optimisme. Quant à sa parenté avec le romantisme, 113 rappelons
qu’il s’agit d’un mouvement hétérogène dont les définitions sont assez
variables et les ingrédients assez riches pour être adaptables aux nécessités
de démonstrations même divergentes. Sans ouvrir à nouveau le
débat dans ce cadre, voyons ce qu’il en est à partir des données ici mises
en perspective. L’intérêt de Kleist pour l’irrationnel et le merveilleux
a été interprété comme un trait de parenté avec le romantisme. On
a, par exemple, souligné les convergences des rêves observables dans
Käthchen von Heilbronn et dans Heinrich von Ofterdingen en mettant
l’accent sur l’intervention du surnaturel, le caractère prophétique du
rêve, le statut particulier des protagonistes, leur réceptivité au message
« divin », le tout se voyant conférer une portée religieuse. 114 Face à ce
point de vue, il convient d’insister sur une différence essentielle entre
la conception du rêve propre à Novalis et celle défendue par Kleist :
dans Heinrich von Ofterdingen, le rêve est un refuge où se construit une
seconde réalité opposée au réel quotidien alors que dans Käthchen von
Heilbronn, le rêve fait irruption dans le réel et a une fonction de révélateur
de l’état du monde et des difficultés à s’y orienter ; chez Kleist,
la réalité matérielle reste présente. 115 Les perspectives ouvertes par lui
sur les dimensions chaotiques et conflictuelles sont en radicale opposition
avec l’harmonie de l’esthétique novalisienne. En dépit du caractère
insondable d’un monde devenu précaire et de l’insolubilité de ses
contradictions, Kleist ne cherche pas refuge dans un irrationalisme lénifiant
ou dans un rêve qui aurait une fonction d’harmonisation. Le rêve
kleistien est un facteur de perturbation, mais riche de révélations.
Ce qui a pu dérouter ou irriter les contemporains de Kleist est précisément
ce que l’on peut considérer comme sa modernité, à savoir : la
critique de la connaissance, la sensibilité aux limites du langage, la plongée
dans les abysses de l’âme humaine, les interrogations sur la place de
l’individu dans un monde où les modèles explicatifs religieux, philosophiques
et sociaux ont perdu leur pertinence. Il n’est pas innocent que
Kleist ait été l’un des auteurs favoris de Franz Kafka.
112. Tim Mehigan (Hrsg.) : Heinrich von Kleist und die Aufklärung (n. 56) ; Marie
Haller-Nevermann und Dieter Rehwinkel (Hrsg.) : Kleist – ein moderner Aufklärer ?
(n. 90).
113. Cf. la contribution d’Alain Muzelle dans ce volume (p. 57-68), ainsi que Christine
Lubkoll/ Günter Oesterle (Hrsg.) : Gewagte Experimente und kühne Konstellationen.
Kleists Werk zwischen Klassik und Romantik, Würzburg : Königshausen und Neumann,
2001.
114. Hermann J. Weigand : Zu Kleists Käthchen (n. 77), 1958, p. 428-430.
115. Dirk Grathoff : « Beerben oder Enterben » (n. 17), p. 158-160.

Année Kleist en France
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