La loi sur les animaux purs et impurs dans le Lévitique

-Théologiebiblique------------
Nos lecteurs savent l'originale acuité de M. Sylvain ROMEROWSKI,
professeur à l'Institut Biblique de Nogent-sur-Marne.
Il l'exerce, cette fois-ci,
sur un élément de la loi mosaïque fort obscur pour les modernes,
le classement des animaux en purs et impurs.
La loi sur les animaux purs
et impurs dans le Lévitique
par Sylvain ROMEROWSKI
Avant de lire les quelques lignes qui
suivent, il sera bon de relire (ou de
lire 7) le chapitre onze du Lévitique.
Lecture fastidieuse, rébarbative s'il en
est! Et pourtant, l'apôtre Paul écrivait à
Timothée: « Toute Ecriture est utile... »
(2 Tm 3.16). Le croyons-nous vraiment 7
y compris pour ce chapitre 7 Espérons
que l'étude qui suit contribuera à faire
apparaître l'utilité de ce texte pour l'édification
des croyants jusqu'à nos jours.
La loi contenue dans notre texte classifie
les animaux en animaux purs et animaux
impurs. L'Israélite n'a le droit de
consommer que des animaux purs. Sont
considérés comme purs, pour les mammifères,
ceux qui ont à la fois le sabot
divisé en deux, ou fendu, et qui ruminent,
et, pour les poissons, ceux qui ont à la
fois des nageoires et des écailles. Pour les
oiseaux, les oiseaux de proie sont déclarés
impurs. Pour les insectes, seuls sont
purs ceux qui sautent sur leurs pattes
(comme par exemple les sauterelles).
La raison de ces lois est indiquée aux
versets 44 et 45 : elles sont données pour
qu'Israël conserve sa sainteté(1) ; autre-
(1) Contrairement à ce que l'on a souvent pensé, en
se basant sur l'étymologie, " saint" ne veut pas
dire" séparé ". On prétend parfois de nos jours
que l'idée fondamentale dans la notion de sainteté
serait celle d'appartenance (la Bible en Français
courant et la Bible du Semeur reflètent souvent
cette hypothèse dans leur traduction). Ceci
aussi est erroné: en effet, selon le Psaume 24,
" la terre appartient au Seigneur avec tout ce
qu'elle renferme ", mais jamais la terre n'est dite
sainte dans l'AT. Est saint ce qui a rapport au
culte, ce qui joue un rôle dans le cadre du culte,
ou ce qui est apte à jouer un tel rôle. Dire
qu'Israël est un peuple saint signifie qu'il a pour
vocation de rendre un culte au Seigneur. Pour
pouvoir rendre ce culte, il y a des conditions à
remplir, qu'on peut appeler les conditions de
sainteté. Dire qu'Israël doit être saint signifie
donc qu'Israël doit se conformer, à ces conditions,
qui lui permettront de rendre un culte au
Seigneur. Le respect des prescriptions alimentaires
constitue l'une de ces conditions.
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ment dit, les respecter fait partie des
conditions de sainteté.
Plusieurs explications ont été proposées.
Nous en mentionnons ici quelquesunes.
1. On a pensé que les animaux impurs
étaient ceux qui jouent un rôle dans les
cultes pafens. Il n'en est pas ainsi, car le
taureau ou le bœuf sont considérés
comme purs, alors que les Cananéens
avaient des idoles en forme de taureau ou
de bœuf.
2. On a avancé des raisons hygiéniques,
mais les textes ne mentionnent
nulle part de danger, menaçant la santé
des Israélites. De plus, certains animaux
impurs ne sont pas plus dangereux que
d'autres - comme, par exemple, le chameau
- tandis que certains animaux purs
peuvent présenter un certain danger (le
ténia peut s'attraper en consommant certains
d'entre eux). Et si la raison de ces
lois était d'ordre hygiénique, pourquoi
alors le NT déclare-t-il tout pur
(Mc 7.14ss ; Tt 1.15) ? Les conditions
d'hygiène n'avaient pas changé à
l'époque de Jésus et les apôtres. Les versets
44 et 45 suggèrent qu'il y a une raison
plus profonde, d'ordre plus théologique.
3. Wenham (2) reprend des travaux de
Mary Douglas, pour qui la notion de
pureté serait caractérisée par l'idée de
(2) G.J. Wenham, The Book of Leviticus (NICOT,
Grand Rapids: Eerdmans, 1979), p. 169ss.
normalité. Serait normal tout animal qui se
conforme aux critères de normalité, dans
la classe à laquelle il appartient, (poissons,
oiseaux, ou animaux se déplaçant sur le
sol). Ces critères de normalité seraient
déterminés par des facteurs socio-cultureis
(ainsi, pour un peuple de bergers, le
mouton et la chèvre fournissent le type
normal des mammifères, et les animaux,
qui ne s'y conforment pas, sont considérés
comme anormaux). Là-dessus, Douglas
et Wenham voient, dans la division
du règne animal, un symbole de la division
du genre humain: il y a des animaux
purs et impurs, comme il yale peuple de
Dieu et les autres hommes. En outre,
parmi les animaux purs, certains peuvent
être offerts en sacrifice; de même, à
l'intérieur d'Israël, certains hommes sont
consacrés au culte.
Douglas et Wenham voient,
dans la division du règne ani·
mal, un symbole de la division
du genre humain.
L'idée que les animaux impurs seraient
anormaux, ne paraît pas bien s'accorder
avec la déclaration originelle du Créateur
sur ses œuvres : toute la création était
très bonne. Il est donc difficile d'admettre
que Dieu ait entériné, sans autre, une
classification soclo-culturelle du règne animai,
à de simples fins symboliques.
Même si la thèse de Douglas et Wenham
n'est pas dénuée de tout intérêt, nous
pensons qu'il doit y avoir une réalité plus
profonde, qui ne se réduit pas à un lien
Fae-Réflexioll n° 34 23--

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symbolique entre le règne animal et le
genre humain.
Pour la découvrir, il faut d'abord se
poser la question suivante: d'où vient
l'impureté, dans un monde créé « très
bon» par Dieu, et donc pur à l'origine?
Nous ne voyons qu'une seule réponse:
la désobéissance d'Adam a entraîné le
règne animal dans la malédiction
(Gn 3.17, où le sol, qui est maudit, représente
le milieu dans lequel l'homme vit).
Paul le suggère aussi : toute la création
est souillée par le mal (Rm 8.20), et cela
comprend la gent animale.
Ceci implique que tous les animaux
sont impurs depuis que la malédiction a
sanctionné la transgression d'Adam.
C'est pour cette raison qu'il faut ensuite
se demander pourquoi, ou comment,
certains animaux sont purs.
Nous proposons l'explication suivante.
Israël étant un peuple saint, il lui faut une
nourriture pure. C'est pourquoi, Dieu,
dans sa grâce, déclare certains animaux
purs, afin qu'Israël puisse en consommer
la viande, tout en préservant sa sainteté.
La réglementation alimentaire apparaît
donc comme une mesure de grâce, de
liberté.
C'est là tout le contraire d'une loi
d'interdits. Dieu déclare certains animaux
purs, pour que son peuple ait la liberté
d'en consommer.
Pourquoi alors déclare-t-il certains animaux
purs, plutôt que d'autres? Dans
certains cas, le choix a pu être motivé par
un souci d'ordre hygiénique. Dans
d'autres, le choix paraît arbitraire, à moins
que Dieu n'ait tenu compte de critères de
normalité déterminés par des facteurs
socio-culturels, comme le pense M. Douglas.
En fait, savoir quels animaux sont
purs ne semble pas avoir d'importance
en soi. Limportant est qu'il y ait des animaux
purs.
C'est là tout le contraire d'une
loi d'interdits. Dieu déclare
certains animaux purs, pour
que son peuple ait la liberté
d'en consommer.
Deux questions subsistent. En vertu de
quoi Dieu déclare-HI certains animaux
purs, alors que tous ont été rendus
impurs? Et pourquoi pas tous?
A la première question, il faut répondre
que c'est en vertu de l'œuvre du Messie.
L'Ecriture enseigne en effet que l'œuvre
rédemptrice du Christ affecte toute la
création.
Selon Esaïe, la création - en particulier
le règne animal - retrouvera l'harmonie
originelle grâce à l'œuvre du Messie, qui
en fera disparaître tout mal (Es 1.1-9).
Plus loin, le prophète précise que cette
description concerne la nouvelle création,
la nouvelle terre (Es 65.17-25).
La dernière partie du livre de Zacharie
apporte un enseignement semblable, à
partir de l'exemple du cheval. Celui-ci est
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Comme Israël a été choisi, en vue de la
bénédiction et du salut de toutes les
nations, de même le pays d'Israël a été
choisi en vue de la bénédiction et du
renouvellement de toute la terre, et les
animaux purs en vue de la rédemption de
tout le règne animal. On remarquera que,
dans le NT, la purification de la création,
et en particulier des animaux, accompagne
celle des non-Juifs (Ac 10.11-16,
28; 15).
Il Ya donc un parallélisme entre le genre
humain et le règne animal. Nous rejoignons
ici la thèse de Douglas et Wenham,
mais en allant plus loin. Ce n'est pas seulement
qu'il y aurait un lien symbolique tel,
entre le règne animal et le genre humain,
que l'organisation du premier serait une
représentation du second. Ce qui vaut
pour le genre humain,vaut aussi pour le
règne animal.
On peut aussi noter, comme nous l'a
fait remarquer E. Nicole, que, historiquement,
les prescriptions alimentaires de la
loi mosaïque, ont contribué à la séparation
entre les Israélites et les autres
hommes. Et c'est précisément pour cela
qu'elles ont constitué un problème grave,
dans l'Eglise primitive, puisqu'elles mettaient
en cause l'intégration des croyants
d'origine païenne. Découlant, ellesmêmes,
du caractère d'anticipation de
l'ancienne alliance, elles renforçaient un
autre élément, propre à l'ancienne
alliance, et lié au fait que c'était un régime
d'anticipation: le fait que cette alliance
était conclue avec le peuple d'Israël, à
l'exclusion des autres. L'ancienne alliance
apparaît ainsi comme un système cohérent,
qui ne pouvait être maintenu, tel
quel, avec l'avènement de la nouvelle
alliance.
La notion d'impureté va se retrouver
dans le NT, mais sous une autre forme.
Ainsi, nous sommes exhortés à ne toucher
à rien d'impur (2 Cor 6.17). D'après
le contexte, l'apôtre veut parler d'association
avec les incroyants, pour faire le
mal, et de participation au mal, avec les
incroyants. L'impureté rituelle de la création,
dans l'AT, renvoie en fait au péché,
qui en est la cause: elle est un type de
l'impureté qu'est la souillure du péché.
De notre étude, on peut encore tirer
l'enseignement suivant: si la création tient
une telle place dans l'œuvre rédemptrice
de Dieu, l'écologie doit faire partie de
l'éthique chrétienne... •
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S.R.