(1986) n°2 - Royal Academy for Overseas Sciences

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et traditions de son peuple un regard critique. Adhérant pleinement à l’idéologie de
l’Eurafrique, qui postule l’émergence d’un ensemble franco-africain, il professe la
nécessité de procéder à un tri des valeurs culturelles africaines pour ne retenir que
celles qu’il juge fécondantes, susceptibles de contribuer à la formation d’un monde
nouveau. Socé, en fait, s’attache plus aux implications de la modernisation qu’au
débat autour de l’identité.
Il en va différemment de Paul H a zo u m é, auteur de Doguicimi (1938) [ 19], qui
a l’avantage d’être un ethnologue de formation et aussi d’avoir été plus impliqué dans
le mouvement africaniste. Ici, l’intention d’affirmation, de revalorisation de l’identité
culturelle est plus nette, plus systématique. Hazoumé la décrit dans toutes les
manifestations de la vie culturelle, religieuse, sociale... Là où Ousmane Socé est
préoccupé par l’urgence de l’intégration de l’Afrique dans un ensemble moderne et
dynamique, H a zoum é s’emploie à réparer une injustice, à laver l’Afrique de l’accusation
de barbarie, à démontrer qu’elle n’est pas un néant culturel. Il explique, il décrit,
il justifie. Il fonde la spécificité culturelle sur l’antiquité de la race et de ses croyances.
S’il ne nie pas la nécessité d’une évolution, il trouve plus urgente la dénonciation des
thèses assimilationnistes. C ’est ainsi qu’il s’emploie à faire ressortir l’extrême
profondeur, la grande richesse et la diversité de la culture ancestrale. L ’identité
permet de rendre compte de la nature des pouvoirs politiques, des rapports sociaux,
des croyances. En la décrivant, il inflige un démenti à ceux qui ne voyaient en
Afrique que barbarie ou exotisme primaire.
Ni Ousmane Socé, ni Paul Hazoumé ne sont des théoriciens. Ils se bornent à
donner un prolongement littéraire à un débat très riche qui se déroule autour d’eux.
Si l’on tient compte du rapport qui les lie à leurs parrains négrophiles acquis à la
colonisation, on comprend qu’ils aient fonctionné comme des écrivains de transition
entre ceux de la période de l’identité implicite ou occultée et ceux de l’identité
revendiquée parce qu’ils auront saisi le message africaniste dans toute son ampleur.
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Ces derniers, au lendemain de la guerre, sont servis par les circonstances. L’école
de la négritude s’exprime avec netteté. Elle évolue d’une phase où le débat culturel
était prioritaire à une autre où le culturel est mis au service du politique et où la
science africaniste trouve un écho plus grand auprès des intellectuels français : elle
insère son action dans une perspective militante. Le thème de l’identité culturelle ne
se confine plus dans une certaine forme de romantisme passéiste. Il sous-tend une
contestation. L’identité culturelle est conçue comme une arme dans la lutte contre
l’asservissement et contre l’assimilation mentale des Africains. Cette idée lancée
avant la guerre par les poètes, ne triomphe chez les romanciers que pendant les
années 50. Il faut voir dans cette mutation l’effet de l’émergence de jeunes écrivains
militants et l’influence des thèses existentialistes sur l’engagement.
Camara L a y e , dont L ’Enfant Noir (1953) [22] a, sans conteste, été le plus grand
succès romanesque de l’époque, s’attache encore à préciser l’identité culturelle de