Techniques et pratiques d'élevage de lamas dans une ... - IRD

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« d’interactions d’animation mutuelle dans le monde andin » (« interacciones de mutua
animacion en el mundo andino »), entre trois entités : le runa d’une part (être humain), les
divinités andines d’autre part et enfin la terre et le monde tel qu’il nous entoure, le kay pacha,
considérée comme on l’a dit comme un être animé.
Or, ce système de relations est tout à fait révélateur du monde andin dans le sens où
elles procèdent d’une « admirable économie de l’animation réciproque du monde » (« una
admirable economia de la animacion reciproca del mundo »). Réciprocité qui constitue l’un
des piliers fondamentaux des sociétés andines. Dans le cas de la fertilité du sol, c'est donc à
travers les travaux agricoles rituels, le travail collectif ou en ayni ou encore les offrandes que
s’exprime cette réciprocité des relations entre les entités du monde, toutes considérées comme
des êtres animés.
b. Où l’on tente d’en revenir à la fertilité de l’élevage… et aux données de terrain
Le travail autour de cette analyse sémantique est donc extrêmement riche pour nous
permettre de saisir un peu mieux l’importance de l’analyse des systèmes techniques, au sens
large, et des relations au milieu naturel. Mais si l’on essaye de revenir sur la notion de
fertilité, on ne peut s’arrêter à ces considérations sur la seule fertilité du sol. Il faut également
s’intéresser à la question de la fertilité des autres éléments du système agraire, à commencer
par les systèmes d'élevages. En effet, même d’un point de vue technicien et agronomique, la
fertilité ne peut s’envisager sans étudier les échanges de matière organique entre les deux
systèmes. Il me semble que d’un point de vue anthropologique il faille donc absolument
envisager les deux éléments pour réellement comprendre le système symbolique à l’œuvre.
Une citation issue du Lexico agropecuario quechua de Beyersdorff constitue à ce titre
un indice important : kallapachay désigne également l’action de « amender la terre avec du
guano( ?) », c'est-à-dire du fumier (« abonar la tierra con wanu », Beyersdorff, 1984, cité par
Godenzzi, 1994). Malheureusement, les linguistes n’en diront pas plus sur ce sujet. L’élevage
n’est mentionné dans le texte évoqué qu’à quelques reprises, mais simplement comme l’un
des éléments pour lesquels par exemple les prières peuvent demander la ‘bienveillance’ des
« divinités ». Le rôle agronomique des transfert de matière organique dans la reconstitution de
la fertilité du sol devrait logiquement laisser sa trace dans le système symbolique andin.