Un cheminement de guérison : Le rétablissement du mieux-être

60 chapitre cinq
Presque le quart (23,3 %) des projets ayant répondu au questionnaire de détermination des pratiques
de guérison prometteuses font référence à une langue autochtone. Dans bien des cas, la langue a été
identifiée comme un facteur ayant contribué directement à la réussite du projet. L’utilisation de la langue
autochtone par les équipes de projet a augmenté leurs chances de rejoindre les Aînés et d’assurer la
liaison avec eux. Le fait de pouvoir offrir aux clients de s’exprimer dans leur langue d’origine a permis
aux équipes d’accroître le choix comme langue de service. En s’établissant comme modèles d’utilisation
de la langue ancestrale, les équipes ont incité les gens à l’utiliser pour la préserver. Comme l’interdiction
de parler leur langue était tellement radicale dans les pensionnats, les Survivants ont parfois eu besoin
d’une permission expresse pour le faire. Pour la Première Nation de Kettle et Stony Point, la langue
est devenue le thème central de leur projet de guérison. [traduction] « C’est tout à fait à l’opposé
de ce qui se faisait dans les pensionnats. Nous sommes récompensés du fait que nous parlons notre
langue au lieu d’être punis. » 156
Dans sa publication, A Time to Listen and the Time to Act, l’Assemblée des Premières Nations cite
l’Aîné feu Eli Taylor qui a tenu les propos suivants au sujet du rôle de la langue dans la compréhension
des concepts et des relations :
[traduction] Notre langue autochtone donne corps à tout un système de valeurs lié à nos
obligations en matière de conduite, de façon de vivre et de rapports avec les autres ... Elle attribue
un nom à nos liens de parenté, à nos rapports familiaux, aux rôles et responsabilités à l’égard des
membres de notre famille, à nos liens au sein du plus grand groupe, de notre clan ... Il n’existe
pas de mots anglais (ou français) pour exprimer ces rapports. 157
5.10.3 Mets traditionnels et activités en milieu naturel
Dans son étude à long terme sur les perceptions des Cris en matière de santé – fondée sur des
entretiens avec des Aînés – Naomi Adelson a conclu que la santé est indissociable de l’identité des
Cris et de leur culture inspirée par la nature. 158 La phrase miyupimaatisiim ou « être vivant et bien »
saisit bien cette dimension de la santé : [traduction] « En réalité, selon la perspective des Cris, la
santé est autant une question qui se rapporte aux rapports sociaux, à la terre (la nature) et à l’identité
culturelle qu’à la physiologie d’une personne. » 159 La chaleur, les aliments traditionnels des Cris et la
force constituent l’essence même de « être vivant et bien. » La nourriture chez les Inuits joue un rôle
similaire dans le maintien de la santé physique et mentale. En effet, une étude sur la santé mentale
a permis de constater une association irréfutable entre le manque de nourriture traditionnelle et le
sentiment général d’un état de santé déficient, entre autres une sensation de faiblesse, de lassitude, de
fatigue, d’irritabilité, de peu de serviabilité, d’entêtement, de désintéressement à l’égard du quotidien,
de l’indifférence envers les enfants et de la dépression généralisée. 160
Bien des activités culturelles rapportées par les projets tournent autour de la nourriture – la cueillette, la
récolte, la préparation et le partage d’aliments traditionnels. Le Conseil des Montagnais à Natashquan
au Québec a rapporté que l’approche mise de l’avant par les Aînés est ancrée dans les enseignements
innus se rapportant à la nourriture traditionnelle, aux plantes médicinales et à la nature, de même
qu’à la famille et à l’histoire de la tribu. D’autres projets ont offert des cours de préparation d’aliments
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