Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Malgré que de nombreux Canadiens appartenant à des groupes interconfessionnels
et de militants culturels en faveur de la préservation de la culture puissent, en théorie,
comprendre le manque d’intégrité des gouvernements prenant pour acquis ce
privilège lié aux terres ou au territoire canadien, il est difficile de prendre des mesures
politiques exécutoires qui pourraient modifier le statu quo vu que les politiques de la
diversité neutralisent tout véritable changement.
Au fil des années, j’ai été témoin de quelle façon nous nous sommes ralliés « si
poliment » aux politiques de la diversité qui préconisent la tolérance mutuelle. J’ai
assisté à des réunions où nous nous appliquions à joindre nos efforts en vue d’un
objectif commun; par contre, quand vient le moment de se montrer humain dans
l’établissement de relations, la plupart doivent se dépêcher, se sauvent à d’autres
réunions, répondent à des appels téléphoniques/des textos ou filent vers d’autres
activités plus importantes. Il faut certes convenir qu’une grande partie des gens
engagés dans une action à orientation interculturelle/interconfessionnelle sont déjà
sollicités au-delà de leurs possibilités; jusqu’à ce que nous décidions de nous donner
le temps de nous connaître en tant qu’humains, j’ai l’impression que la communauté
d’action revendicatrice ou militantiste restera immobilisée par les politiques visant
à « réglementer l’aversion » 16 au lieu d’adopter une approche vraiment pacifique,
respectueuse et coopérative. Dans son livre, Regulating Aversion: Tolerance in an
Age of Identity and Empire, Wendy Brown écrit, [traduction] « Il convient de noter
également que, conformément à ce discours [de tolérance], le but de s’habiliter à la
tolérance n’est pas d’arriver à l’égalité ou à la solidarité avec les autres, mais plutôt
d’apprendre comment supporter la présence des autres ». 17 En tenant ses propos,
Wendy Brown dit vrai, que le discours axé sur la tolérance préconisé par le libéralisme
occidental réglemente l’intervention de l’autre, qu’il soit à l’intérieur ou à l’extérieur
de l’État-nation libéral-démocrate, et la notion de tolérance [traduction] « a une
incidence à tous les niveaux et sur toutes les sphères de la participation citoyenne » 18
tout en servant de [traduction] « substitut ou de complément à une égalité officielle
avantageuse qui [peut] entraver la poursuite d’une égalité et d’une liberté vraiment
significative ». 19 C’est pourquoi les personnes et les groupes au sein de l’État-nation du
Canada doivent établir de nouveaux modèles d’interrelation/d’interaction hors du
discours de tolérance (englobant les politiques de la diversité ou multiculturelles) qui
ne fait que paralyser l’achèvement d’une réconciliation significative dans une société
pluraliste comme la nôtre.
Pour ma part, une partie de ce processus de réconciliation doit être de demander
du temps pour établir des rapports respectueux et pour ouvrir des perspectives
permettant de développer un nouveau modèle d’interfonctionnement, un modèle
qui élargirait le partage multiculturel habituel de nourriture, de danse, pour
nous conduire vers une réconciliation authentique. L’approche doit être multidimensionnelle
et complexe; cependant, si les communautés d’immigrants et
d’Autochtones ont la volonté politique et le désir, je crois sincèrement qu’il est
possible de se bâtir une coexistence pacifique d’un côté comme de l’autre.
78 | Dorothy Christian