Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Introduction
Le troisième et dernier tome de la série consacrée à la réconciliation paraît au
moment où la Fondation autochtone de guérison (FADG) s’apprête à mettre
fin à ses activités au bout de presqu’une décennie et demie d’efforts. Par
ses publications, la Fondation a, au sens propre, émis le dernier mot de son
programme d’activités de recherche, mais il n’en est rien au sens métaphorique
pour ce qui a trait à la réconciliation. La Fondation autochtone de guérison
a pendant des années accentué le message que le traumatisme historique
résultant de la politique d’assimilation forcée du Canada exigerait un
engagement à long terme. Ces efforts de guérison ont été amorcés bien avant
l’établissement de la Fondation autochtone de guérison et il y a donc tout lieu
de prévoir que le cheminement de guérison et de réconciliation se poursuivra
après la fermeture de la FADG.
Le troisième tome est alimenté par les perspectives de nouveaux Canadiens
et par celles provenant de l’extérieur des collectivités traditionnelles de
pionniers britanniques et français. Du fait que le Canada est une nation formée
de cultures diverses, sa population provient de tous les pays du monde; c’est
pourquoi tout débat d’idées portant sur la réconciliation doit comprendre les
perspectives des arrivants au passé encore récent et de ceux dont l’histoire
des familles remonte au-delà des pays coloniaux de l’Europe occidentale. La
raison en est simple. Les Autochtones ont une relation historique unique avec
la Couronne, et celle-ci représente l’ensemble des Canadiens. À partir de ce
point de vue, il s’ensuit que tous les Canadiens sont des bénéficiaires de traités,
assumant les responsabilités liées aux engagements de la Couronne et jouissant
des droits et des avantages d’être Canadiens.
À la lumière de ce simple principe, nous passons à plus de complexité. Au
chapitre des préjudices historiques et des mesures de réparation, de la
guérison et de la réconciliation, il y a bien des variantes locales, entre autres
l’internement des Canadiens japonais pendant la Seconde Guerre mondiale et
la destruction d’Africville dans les années 1960. Ceux et celles qui sont arrivés
au Canada en provenance de pays de colonisation, de régions où sévit la guerre,
le génocide et la dévastation, pourront sûrement apporter un éclairage très utile
sur le traumatisme historique; leurs perspectives devraient aussi être prises en
considération.
Nous avons bon espoir que cette manière d’aborder le sujet contribuera à
mobiliser des Canadiens d’horizons divers, à les amener à participer aux
échanges de vues sur la réconciliation, étant entendu qu’ils occupent vraiment
une place unique et nécessaire dans le cercle. Jusqu’à maintenant une grande
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