Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Dans une démarche de guérison, une fois que le silence est rompu, que chaque partie
endosse sa part de responsabilité dans l’établissement de la relation, que les parties
se lient l’une à l’autre en tant que populations mutuellement respectueuses de la
dignité et de l’autonomie, alors c’est l’amorce d’une relation renouvelée. Je constate
que cette façon d’exister dans une nouvelle interface culturelle entre les Autochtones
et toutes les communautés d’immigrés doit être initiée par des efforts conjoints de
participation active à un processus de décolonisation, tout en s’engageant en même
temps dans une reconquête de la culture dans les deux sociétés, ce qui à mon avis est
nécessaire tant du côté autochtone que de celui des autres populations immigrantes
non autochtones du Canada.
Un des aspects importants que j’ai appris de mes contacts interculturels avec des
immigrants de race blanche et des immigrants de couleur, c’est qu’il est crucial
d’entretenir des rapports en marge de la relation coloniale binaire connue du
colonisé-colonisateur. Dans cette approche, les Autochtones sont constamment
relégués au rôle de « victime », ce qui paralyse notre capacité d’assumer la
responsabilité de nos actes et nous emprisonne dans des perceptions déformées
par des stéréotypes communs, notamment celui du « bon sauvage », du Tonto
monosyllabique d’Hollywood, de l’Indien stoïque (sculpté) servant d’enseigne aux
magasins de tabac, du héros rebelle Billy Jack, de l’environnementaliste, ou encore de
l’homme ou de la femme-médecine, guide spirituel possédant toute connaissance et
sagesse. Vous savez, cette personne ayant toute cette énergie spirituelle « woo woo » et
le pouvoir de faire de la magie!
Dans le cadre des travaux interculturels, mon principal objectif a été de rechercher
et d’essayer de comprendre la signification d’une « coexistence pacifique » dans
l’interface culturelle pour les Autochtones qui veulent le maintien des liens
ancestraux avec leur patrie, tout en s’associant à des sociétés pluralistes pour faire
partie d’un environnement assurant le développement économique durable, où ils
peuvent tirer profit d’avantages économiques. Comment peut-on travailler ensemble?
Comment joindre nos efforts pour s’ériger contre la machine de la mondialisation
qui perpétue l’approche néocoloniale? La terre fait partie intégrante des cultures
autochtones et, selon ce que je soutiens, elle est la cause de ce « silence très éloquent »
qui creuse un fossé entre nous parce que « je crois que c’est fondé sur la crainte que
les Autochtones réclament la restitution des terres, que la rage refoulée et exacerbée
au cours des siècles finisse par exploser à un moment donné sur un territoire
quelconque. »14
[traduction] Les immigrants savent que les premiers peuples du Canada ont un
droit acquis à la naissance aux terres et à tout avantage tiré des ressources. Je suis
profondément convaincue que le déni de ce droit et l’absence d’intégrité que les
gouvernements colonisateurs ont démontrés dans leur relation avec les colonisés est
au coeur même de cette peur. Ces gouvernements colonisateurs savent très bien qu’ils
ont présumé un privilège et un droit à ces terres; pourtant, du coup ils ont refusé le
privilège et le droit des Autochtones.15
Cultiver le Canada | 77