Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

la reconnaissance de ce lieu, dans son territoire, et ici sur Terre. Un geste de
bienvenue ne force pas une autre personne à répondre. Il ne s’agit pas d’un
moyen de contrôle. Il n’impose pas une relation entre vous et l’autre personne. Il
reconnaît la capacité de l’autre à agir, à décider et à déterminer si elle répond, et
la façon à laquelle elle répond. Ce qu’il exige, c’est que la personne reconnaisse
votre présence, distincte de la sienne, comme l’homme Lil’Wat qui se tenait dans
son territoire. Dans une telle ouverture, on offre une place d’acceptation — pas
une acceptation et une supplication aveugles, mais un endroit pour une autre
personne — qui entraîne l’estime et le respect mutuels. Il s’agit d’une acceptation
qui comprend qu’il y a des pertes et de la souffrance, et que cette personne a dû
trouver une façon de vivre avec son héritage, qu’elle soit engagée dans une lutte ou
en paix. Il y a les personnes qui m’ont accordé cette acceptation. On ne prétend pas
me connaître d’une manière définitive. De plus, cela ne réduit pas une personne à
des blessures qu’elle a pu subir… ni ne mène, de façon importante, à être entraîné
dans la fumée et les miroirs d’un paysage psychologique troublé. J’ai de la difficulté
à « être » et de la misère à parcourir ce paysage.
Que comporte ce regard de reconnaissance? Qu’est-ce que l’homme Lil’Wat nous
a accordé par son invitation? Il a peut-être perçu la dépossession et le déplacement,
mais il ne nous a pas réduits à cela. L’homme Lil’Wat m’a démontré que j’avais
beaucoup à apprendre. Tout ce que je peux dire, c’est que je ne fais que commencer
à voir tout ce qu’implique le fait de comprendre mon déplacement relatif à ma
présence ici sur ces terres par le biais des nombreuses histoires et, plus important
encore, des absences dans mon portrait mémoriel.
Un retour
Je termine par un souvenir récent de la marche des femmes de 2010 pour les
femmes portées disparues ou assassinées dans le quartier Downtown Eastside le 14
février. 44 Hommes et femmes, nous avons rempli les rues : Gore, Hastings et passé le
parc Oppenheimer. À l’extérieur de la circulation temporelle de la ville, nous avons
marché à un autre rythme, les batteurs et chanteurs honorant les sites de perte et
de deuil. Au fur et à mesure que nous avancions, un nouvel espace se créait avec
nos corps chauds en mouvement dans des chemins poussiéreux. La marche s’est
terminée à l’école de langue japonaise. Avant d’être internés en 1942, ma mère et
d’autres enfants canadiens d’origine japonaise qui vivaient dans le secteur de la rue
Powell remplissaient les couloirs de cette école et on leur enseignait leur culture,
leur langue et leur histoire. En ce jour ensoleillé et froid de Vancouver, les couloirs
étaient de nouveau remplis de générations, mais maintenant tirées de nations
d’enfants, d’adultes, d’aînés, ainsi que de membres de différentes communautés
rassemblés pour commémorer les filles, les sœurs, les amies et les proches qui ont
quitté ce monde, où nous vivons aujourd’hui, dans le cadre de l’héritage continu
du colonialisme au Canada. Il s’agissait d’une commémoration touchante livrant
un fort message pour le présent. Dans le couloir japonais, c’était maintenant
Cultiver le Canada | 449