Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

nos propres voies et luttes, qui ne sont pas mieux ou pires que celles des autres.
Un regard de reconnaissance ne comprend pas d’hypothèses ni de prescriptions
sur l’héritage ou le legs historique des autres, que chaque personne mène de sa
manière. Voici ce que le regard de reconnaissance accorde : une ouverture envers
une autre façon d’être.
Toutefois, si tout est lié dans un monde où il y une perte, une blessure, une violation
et de la destruction, quelle sera notre relation avec les personnes qui portent un
fardeau de souffrance énorme? Voici quelque chose que mon père m’a appris :
on n’établit pas de rapports avec les autres uniquement en ce qui concerne leurs
blessures. On ne les réduit pas à ce que la personne qui éprouve de la pitié, de
l’empathie ou de la sympathie perçoit comme leur déficit. On respecte leur dignité;
on respecte leur personne.
Cependant, étant donné que je viens d’une communauté avec des antécédents
de persécution, j’ai constaté la manière à laquelle les personnes qui souffrent
peuvent, en retour, subir d’autres blessures, tant psychiques que physiques. Elles
peuvent concevoir des réalités élaborées qui justifient leur chaos destructeur, leurs
relations serviles, leur contrôle étouffant ou leurs états toxiques de colère. Les
personnes qui remettent en question les termes de leur réalité ou, pire, refusent de
s’y conformer, peuvent provoquer de la rage. Par conséquent, dans cette lutte avec
mon héritage historique, j’en viens à réaliser lentement que la préoccupation pour
le bien-être des autres signifie reconnaître non seulement l’autre, mais également
se reconnaître dans la souffrance et tout ce qu’elle comporte. On ne parle pas
ici de romancer ou diaboliser la personne qui souffre ou, quant à cela, sa propre
souffrance. Il peut exister un sentiment confus d’être, d’une manière ou d’une
autre, responsable de prendre soin des « victimes » du chaos, ou de les appuyer, et
une culpabilité pour s’être retiré de ce qui est, en fait, un rôle prescrit. Cependant,
si vous ne percevez pas les personnes qui souffrent et vous-même uniquement
sur le plan des blessures, alors vous reconnaissez également la capacité de cette
personne d’être, votre propre capacité d’être en relation avec les autres qui
est liée aux autres et d’être dans le monde d’une manière qui peut causer une
transformation. Autrement, percevoir les autres et se percevoir comparativement
sur le plan d’un déficit signifie ne pas les voir et se voir, ne pas voir ce qu’ils sont ou
ce que vous êtes et ce qu’ils peuvent être ainsi que ce que vous pouvez être, ce qui
fait qu’eux et vous tombez dans l’abîme de l’expansion des cercles de destruction. Il
peut alors y avoir une contrainte de se distancer de la personne qui souffre pour ne
pas craindre d’être englouti.
Il y a toutefois une autre façon de faire. Un geste offre une ouverture pour
permettre aux personnes de s’avancer si elles le souhaitent. Le geste en luimême
est nécessairement ancré où l’on se trouve. Il demande du courage, de la
force et de la clarté. L’homme Lil’Wat nous accueille; c’est lui qui est en position
d’inviter des personnes sur son territoire. Accepter l’invitation d’avancer entraîne
448 | Kirsten Emiko McAllister