Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

ou d’une situation. En d’autres termes, untitled part 4: terra incognita résiste tout
autant : au désir anthropologique de catégoriser, étiqueter et consigner; au désir
libéral de ressentir de la pitié, de se racheter en impliquant une (différente) source
de culpabilité; au désir justicier de localiser et confiner; et même au désir politique
d’ignorer et de rejeter l’œuvre comme étant le produit d’un artiste adoptant une
position fixe et partiale. Selon moi, cette vidéo donne une leçon cruciale sur la
manière dont une vraie réconciliation peut avoir lieu : observer passivement le
procédé n’est pas suffisant. Tous les citoyens doivent plutôt y participer activement.
Les critiques de droite ont, à l’occasion, qualifié l’œuvre de Jayce de « propagande
politique répugnante, » 3 alors que celles de gauche ont mis en doute l’engagement
de l’artiste envers les histoires des personnes qui ne correspondent pas à son
identité, surtout au sujet de son travail sur les communautés des Premières nations.
Le dernier questionnement reconnaît la pratique coloniale d’appropriation
culturelle, mais se détache de la solidarité active. Lors d’une entrevue pour une
grande anthologie sur les réalisateurs canadiens de films et de vidéos, on a posé
la question suivante à Jayce : « N’a-t-on pas vu trop d’histoires sur les autochtones
racontées par les autres? » 4 L’artiste a répondu qu’ « il y a de nombreux réalisateurs
et artistes vidéo autochtones d’influence au Canada, pensons à Alanis Obomsawin,
Zacharius Kunuk, Annie Fraziér Henry, Dana Claxton, Loretta Todd, Barb
Cranmer, Cease Wyss, pour en nommer que quelques-uns. Je ne sais pas combien
d’entres eux vous avez interviewé... Selon moi, il ne s’agit pas de parler pour d’autres
(appropriation) par rapport à faire une place pour que les voix opprimées se fassent
entendre (émancipation) - la situation est beaucoup plus complexe. Je m’exprime en
complicité. » 5 (En réalité, aucun des artistes nommés par Jayce n’a été interviewé.)
Dans les faits, le colonialisme et le patrimoine du système de pensionnats indiens
ne sont pas un « problème autochtone », mais plutôt un problème touchant
tous les Canadiens, qui nous affecte tous de manière extrêmement divergente :
économiquement, socialement et psychologiquement. Il n’y a pas de guérison à
moins que nous guérissions tous (et pour certains, il s’agit de guérir du racisme
et de l’ignorance), et pour atteindre cet objectif, nous devons nous connaître et
travailler ensemble pour changer les choses.
La complicité et la collaboration sont des principes directeurs non seulement
pour la série vidéo untitled de Jayce, mais aussi pour ses ateliers collaboratifs
de conception artistique, dont l’un d’entre eux, le Native Youth Art Workshop
(NYAW) à Kamloops, C.-B., a été conçu pour que les voix des jeunes autochtones
de Kamloops et des régions environnantes soient entendues dans la grande
collectivité de Kamloops. Le projet de Jayce a été financé par le Kamloops Art
Gallery (KAG), et a été coanimé par Meeka Morgan, une écrivaine et performeuse
Secwepemc/Nuu-chah-nulth, ainsi qu’avec Victoria Morgan et Rob Hall. Dans une
ville où les parents autochtones ont récemment protesté pour dénoncer le manque
d’éducation sur la culture des Premières nations dans le système scolaire public,
Cultiver le Canada | 381