Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

moderne, je ne suis pas encore prêt à abandonner. Il s’agit de l’ambivalence que j’ai
précédemment signalée.
L’une des ambitions clés de la philosophie des Lumières et de la modernité en
Europe était de créer un homme meilleur, mais afin de réaliser ce souhait, certaines
personnes devaient ne pas être considérées comme des êtres humains, avant de
les intégrer, parfois partiellement, à l’humanité en se basant uniquement sur des
modèles européens et après une résistance massive et considérable à la domination
européenne. Il serait utile et important de traiter de cette histoire en tant
qu’élément central des politiques de réconciliation, car elle concerne les différents
moyens grâce auxquels les conceptions occidentales de l’être humain continuent
de prendre de l’ampleur et d’être la base à partir de laquelle la réconciliation vise
à nous libérer collectivement. La réconciliation est conçue comme un exercice de
pardon lorsque la violence inhérente au besoin de réconciliation reste présente.
Dans le cas du « Nouveau Monde » pour les Autochtones et les Noirs, en particulier,
la réconciliation doit être seulement le début d’un processus qui mène à une
discussion plus profonde et délicate et à une définition potentiellement nouvelle
de l’être humain qui s’appuie sur différentes conceptions de l’humanité, parmi
lesquelles figurent les concepts européens. Ainsi, la réconciliation pourra être
partiellement considérée comme un élément du processus visant à reconnaître
le continent américain comme une zone de créolisation dans laquelle la terre, la
violence et l’histoire ont contribué à créer de nouveaux types d’êtres humains. La
réconciliation n’est que le commencement d’un processus dont des transformations
insoupçonnées seraient le résultat souhaité.
notes
1 Gilroy, Paul (2010:55). Darker Than Blue: On The Moral Economies of Black Atlantic
Culture. Cambridge, MA : Belnap Press of Harvard University Press.
2 Miki, Roy (2004:234). Redress: Inside The Japanese Canadian Call for Justice. Vancouver,
C.-B. : Raincoast Books.
3 Miki (2004:310).
4 Organisation des Nations Unies (1948). Déclaration universelle des droits de l’homme,
A.G. res. 217A (III), U.N. Doc A/810 à 71 (1948). (Page consultée le 2 novembre 2010).
Adresse URL : http://www.un.org/en/documents/udhr/index.shtml
5 Organisation des Nations Unies (1948).
6 Buck-Morss, Susan (2000). Hegel et Haiti. Critical Inquiry 26(4):821–865.
7 Buck-Morss (2000:821).
8 Wynter, Sylvia (2003). « Unsettling the coloniality of being/power/truth/freedom:
Towards the human, after man, its overrepresentation—An argument. » CR: The New
Centennial Review 3(3):257–337.
9 Wynter, Sylvia (1995). « The Pope must have been drunk, the King of Castile a madman:
Culture as actuality, and the Caribbean rethinking modernity. » Dans A. Ruprecht et C.
Taiana (eds.). The Reordering of Culture: Latin America, The Caribbean and Canada, In
the Hood. Ottawa, ON : Carleton University Press: 17–41.
10 Wynter (2003:260).
11 Gilroy (2010:55).
354 | Rinaldo Walcott