Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

se soit produite. J’ai précédemment suggéré que l’expansion coloniale européenne
à partir du XV e siècle avait produit une rupture sur le continent américain,
qui a en partie créé l’État-nation colonial du Canada et a également établi de
nouvelles manières d’être pour les peuples autochtones et, plus tard, pour les
peuples africains. Ces noms collectifs — « autochtones », « africains », « indiens »,
« asiatiques » et même « européens » — sont un catalogage qui atteste de la rupture
historique induisant l’homme européen à se représenter comme étant l’Homme.
Comme Paul Gilroy le suggère, « il a rarement été permis que les récits sanguinaires
de colonisation et de conquête viennent entacher l’histoire de ce triomphe », 11 et
les excuses et les politiques de réconciliation tentent de dissimuler ces histoires
à l’époque contemporaine. Ainsi, la réconciliation implique également qu’une
sorte de cicatrisation soit possible à la suite de brutalités et que cette cicatrisation
soit nécessaire en premier lieu. Toutefois, la réconciliation ne semble pas ébranler
les bases institutionnelles de l’organisation actuelle de la vie humaine. La
réconciliation ne nous demande pas de réfléchir à qui nous sommes, mais plutôt
d’accepter le présent comme une accumulation de blessures pour lesquelles des
excuses suffisent et se présentent comme un billet d’entrée dans le monde moderne
vicié, génocidaire, destructeur de l’environnement et inhumain toujours basé
sur la vision européenne partiale qui considère sa manière d’être comme la seule
possible sur Terre. La réconciliation peut nous permettre d’envisager de nouvelles,
ou de plus nombreuses, relations humaines optimistes, mais elle ne nous permet
pas de traiter sérieusement des actes de brutalité qui nous ont rassemblés dans
ces nouvelles zones géopolitiques ainsi que des nombreuses relations inégales
que l’Europe a entretenues avec les autres genres qu’elle a inventés. Bref, la
réconciliation n’absout en rien les histoires et les actes de cruauté.
Pour les immigrés venus des Caraïbes qui, en vertu de la modernité européenne,
ont dû se considérer comme « n’étant pas originaires de l’endroit où ils vivent » 12
et dont les histoires d’esclavage et de colonisation sont étroitement liées, d’une
manière incroyablement créative et complexe, aux cultures autochtones
du continent américain, les excuses et la réconciliation — précédentes et
actuelles — proposées par l’État-nation du Canada et par les puissances impériales
européennes soulignent la perversité et la cruauté de la modernité et de ses
promesses non tenues de libération des êtres humains.
Pour les anciens esclaves, victimes de servitude, et de toutes les formes hybrides
de « l’archipel » de la pauvreté, 13 le combat mené pour devenir des êtres humains
est conditionné au fait d’intégrer les discours des Européens et de les retourner
pour se présenter comme des sujets dignes d’être considérés comme des êtres
humains, ne serait-ce qu’accessoirement. La lutte contre l’esclavage atlantique, en
particulier dans l’Empire britannique, est désormais considérée comme le premier
réel combat mondial pour les droits de l’homme. En effet, les actes de barbarie de
l’esclavage des Africains et la résistance des Autochtones face à une expansion
352 | Rinaldo Walcott