Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

les plus difficiles auxquels nous faisons face aujourd’hui. La fin du colonialisme
formel n’a pas mis fin à la domination de la conception et de la définition
européennes de l’être humain. Sylvia Wynter confronte ses affirmations à la région
des Caraïbes, qui a servi aux Européens de laboratoire pour leur rencontre avec les
autres genres d’être humain qu’ils ont inventés et dans laquelle ils ont notamment
été confrontés à la question de la liberté et de la servitude. Comme Susan Buck-
Morss le démontre avec habileté, Hegel avait exposé sa dialectique du maître
et de l’esclave au moment où la révolution haïtienne faisait la une des journaux
européens.
Si on prend au sérieux Sylvia Wynter et Susan Buck-Morss, la constitution de la
modernité européenne est une histoire complexe qui mêle génocide, esclavage,
destruction de l’environnement, et, ce qui est le plus frappant, la création d’un
nouveau monde non seulement pour les peuples colonisés et réduits en esclavage,
mais également pour les personnes participant au projet d’expansion. L’appelation
« Nouveau Monde » n’est pas un terme sentimental ou qui nie l’histoire, mais qui fait
référence à la dure réalité de la vie en Amérique comme fondement de la modernité
européenne et de ses satellites tels que le Canada. Avec la dénomination et la
classification des peuples, des lieux et des choses, les philosophes des Lumières
nous ont légué des noms et des catégories à l’origine même de notre lutte. La
Révolution haïtienne de 1791 a emprunté à la Révolution française la liberté en
tant que cri de ralliement alors que cette dernière s’efforçait de la détruire. Nous
sommes alors devenus des « Noirs » et des « Autochtones », parmi les noms que nous
avons dû adopter et intégrer, et qui découlaient de la cartographie de l’expansion
mondiale de l’Europe depuis le XV e siècle. En effet, ces noms ne sont que
partiellement logiques et séduisent les genres inventés par les Européens et à qui
les excuses sont destinées en tant qu’apaisement. La question qui se pose souvent à
nous est de savoir comment faire apparaître d’autres conceptions de l’être humain
et de la vie sur notre planète? Quel espace intellectuel, politique et culturel — sans
parler de l’espace économique — est réservé aux conceptions différentes de la vie
humaine dans notre humanité mondialisée et mise en réseau? D’après moi, les
politiques de réconciliation ignorent ces questions sans proposer de réponses.
Les politiques de réconciliation nous demandent d’accepter les excuses en tant
que peuples que les Européens ont inventés et non en tant que peuples que nous
étions auparavant. Nous ne pouvons pas avoir une vision romantique du passé, car
l’intervention de l’histoire dans ce débat signifie que nous devons souvent accepter,
d’une manière ou d’une autre, la façon dont l’Europe a violemment et profondément
réorganiser la Terre et les peuples qui s’y trouvaient. Ainsi, nous sommes amenés à
nous demander avec qui, avec quoi et pourquoi nous nous réconcilions.
La réconciliation implique une action passée. Elle implique que des actes
répréhensibles aient été commis, pour lesquels la possibilité d’un pardon
rapprocherait les parties. La réconciliation implique qu’une rupture importante
Cultiver le Canada
| 351