Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

décrit aussi un système politique particulier en Nouvelle-Zélande, qui reconnaît
les revendications de souveraineté du peuple maori et qui se fonde sur une
conception révisionniste de l’histoire coloniale de la Nouvelle-Zélande, en tenant
compte des revendications maori contre le racisme institutionnel au sein de la
société néo-zélandaise 15 . Plus ou moins équivalent au terme « colon » au Canada,
le mot maori pakeha a été source de contentions dans le cadre des politiques
raciales en Nouvelle-Zélande. Dans les années 90, les non-Maori engagés dans
une politique anti-raciste ont commencé à s’identifier comme pakeha à une plus
grande échelle, alors que ceux qui s’opposaient au terme s’identifiaient comme
« Néo-Zélandais ». 16 À un certain moment, ce terme a généré une telle opposition
qu’un membre du Parlement a fait appel pour que l’on bannisse l’usage de ce mot
en public 17 .
J’ai invoqué l’exemple d’un concept politisé de la notion de colon, non pas pour
suggérer que le terme « colon » pourrait avoir le même impact politique que le
mot maori en Nouvelle-Zélande, puisque les origines du terme anglais remontent
au langage colonial. Je suggère simplement que le terme « colon » peut aspirer
à accomplir le même travail historique que le mot pakeha. Lorsque nous nous
identifions comme « colons » ou pakeha, nous reconnaissons nos origines
réelles — des origines qui ne sont pas d’ici. Les colons et pakeha de couleur sont
déjà conscients du fait qu’ils ne sont pas d’ici, ou que leur vraie place n’a jamais
vraiment été dans ce pays. Mais, étant donné la facilité avec laquelle les colons
content et re-content des récits de dur labeur accompli qui « justifient », d’après
eux, leur colonisation de, et leur présence sur, ces terres, et, ce faisant, font fi
du fait que ces terres appartiennent aux peuples autochtones, je ne peux que
demander aux alliés politiques des peuples autochtones de rester vigilants et
de continuer à s’engager à lutter pour démanteler ce genre de récits « d’autoindigénisation
» au sein de leurs propres collectivités de colons.
notes
1 Imprimé ailleurs dans ce volume.
2 Lawrence Bonita et Enakshi Dua (2005:121). Decolonizing antiracism. Social Justice
32(4):120–143.
3 Thobani, Sunera (2007:16–17). Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and
Nation in Canada. Toronto, ON: University of Toronto Press.
4 Je dois ma conceptualisation de la notion de privilège des colons à la façon dont Ross
Chambers compare les privilèges des Blancs à la main que l’on reçoit lors d’un jeu
de cartes. Il compare l’identité à une main en poker, « dans laquelle la valeur de l’as
(blancheur) peut être soit augmentée, si le joueur détient deux figures ou un autre
as (masculinité, hétérosexualité, appartenance à la classe moyenne...) ou diminuée
lorsque le joueur possède des cartes de moindre valeur (ethnicité, couleur, manque
d’éducation, appartenance à la classe ouvrière...) » Voir : Chambers, Ross (1996:144).
The unexamined. The Minnesota Review 47:141–156. Les privilèges dont bénéficie
un colon peuvent être aussi bien augmentés que réduits, en fonction du degré
d’assimilation dont fait preuve un colon.
Cultiver le Canada | 303