Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

des troncs d’arbre, et deux tas de fagots jetés dans la rue. Toutes ces photographies
dégagent une forte présence et un équilibre dans leurs nouveaux milieux. Ces
photographies incarnent la sérénité et la vitalité des traditions orales et les systèmes
de connaissances qui ont été intrinsèques au développement de la culture
canadienne. Elles symbolisent également l’importance de reconnaître la présence
des traditions orales, des cérémonies et des symboles des cultures et des expériences
des Premières nations, des Métis, des Inuits au Canada, et constituent un premier
pas vers l’établissement des dialogues interculturels et de la confiance vis-à-vis des
communautés d’immigrants et de colons.
Pas vers l’avenir
Dans son analyse du discours de réconciliation actuelle, la chercheuse et
spécialiste Paulette Regan a déclaré « nous restons coincés dans une attitude de
déni et de culpabilité face aux erreurs commises dans le passé, dans laquelle nous
compliquons les problèmes des peuples autochtones et les considérons comme
malades à force de chercher des solutions juridiques et bureaucratiques pour régler
une longue liste de «problèmes des Indiens» et de « revendications historiques».
En agissant de la sorte, nous détournons l’attention du «problème des colons»
[et] de notre propre complicité dans le maintien du statu quo colonial. » 9 Tout en
critiquant les préjugés latents dans les structures institutionnalisées d’interactivité
entre les cultures, Paulette Regan souhaite que les communautés non autochtones
s’impliquent dans les récits révélés par la Commission de vérité et de réconciliation,
toutes deux responsables de l’élaboration d’un cadre efficace permettant de
sensibiliser le public et de déstabiliser la mentalité coloniale de la culture dominante.
Les dialogues interculturels peuvent offrir un espace commun pour l’autoréflexivité,
l’écoute et l’apprentissage des multiples histoires, expériences et récits qui restent
méconnus pour la plupart. Grâce à sa série d’œuvres photographiques, Greg Staats
reconnaît que ces subjectivités autochtones doivent être le point de départ de toute
forme de dialogue interculturel. L’approche dialogique, facilitée à petite échelle
et à un niveau local, devient cruciale pour surmonter les excuses superficielles
présentées par le gouvernement qui n’a pas reconnu les répercussions dévastatrices
des injustices passées et qui perdurent aujourd’hui. Pour les nouveaux arrivants
au Canada, ces possibilités peuvent notamment aider à mieux comprendre les
complexités de l’histoire canadienne, et à trouver d’autres moyens de s’impliquer
dans la culture canadienne contemporaine.
En somme, les œuvres présentées à Crossing Lines: An Intercultural Dialogue
tentent d’ébranler l’histoire culturelle dominante qui « méconnaît » et ne respecte
pas [et nie] les histoires orales, les cultures et les traditions légales des peuples
autochtones. » 10 D’un point de vue minoritaire, les subjectivités des immigrants et des
Autochtones des artistes sont fondées sur les notions de perte et de déplacement, qui
constituent le point de départ à l’établissement de dialogues interculturels à travers
l’exposition. Cette perspective remet en question la mentalité coloniale et les récits
292 | Srimoyee Mitra