Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Part Two. En réfléchissant sur le narcissisme et le détachement de notre culture de
surconsommation avec de multiples histoires et paradigmes de la vision, de l’écoute et
de la compréhension, Thomas juxtapose des séquences personnelles avec des scènes
de films hollywoodiens, de dessins animés de Disney, de musique populaire, et de
jeux vidéo. Il met au défi les cadres linéaires et polarisants dans le courant dominant,
à travers sa pratique dynamique des arts médiatiques, tout en se basant sur ses
subjectivités autochtones. Dans la vidéo de Thomas émane un sentiment d’urgence
à réfuter les récits de totalisation et à modifier le grand récit accepté sur l’histoire et la
culture nord-américaines pour créer un récit fondé sur les idéologies de justice sociale,
de liberté et de paix.
Entre-temps, Yudi Sewraj, d’origine guyanaise et d’Asie du Sud, traite des notions
de perte, de déplacement, et de doutes de l’histoire culturelle dominante dans son
installation vidéo Nineteen Seventy-Eight (2009). L’installation est composée de
trois éléments majeurs : deux séries de vidéos, l’une projetée sur des vieux écrans
de télévision et l’autre projetée sur le mur, placés sur les côtés opposés d’une caisse
opaque en bois empêchant le spectateur de voir l’installation en une seule fois.
Nineteen Seventy-Eight attire l’attention sur les éléments spatiaux et temporels de
l’œuvre, ouvrant la voie à de multiples subjectivités et réponses. Il y a des petites
ouvertures des deux côtés de la caisse qui permettent au public de regarder à
l’intérieur et d’y trouver un canapé abandonné. Les vidéos, qui diffusent une
séquence d’objets domestiques trouvés, détruits et emportés, semblent établir un
parallèle avec la perte de plusieurs récits et histoires qui ont été effacés par le grand
récit du Canada. Dans la projection vidéo, Sewraj retourne le regard du spectateur
sur lui-même en apparaissant dans la vidéo. Grâce à une stratégie mimétique
pour critiquer les paradigmes et les pratiques acceptées de la vie quotidienne, un
sentiment de malaise et d’aliénation est palpable dans les tentatives absurdes de
Sewraj de reproduire les actions prosaïques d’un vieil homme qui apparaît sur un
écran de télévision dans la vidéo. La vidéo dans une vidéo rompt aussi le sentiment
d’origine ou d’authenticité qui pourrait légitimer le grand récit colonial prévalent qui
a maintes fois conduit à des pertes violentes intergénérationnelles de la langue, de la
culture et des traditions que les populations immigrées et autochtones ont subies.
L’expérience de perte et de migration illustre aussi la série continue de photographies
en noir et blanc de l’artiste Ohsweken Greg Staats intitulé Animose. L’artiste s’est
lancé dans cette série en 1996, dix ans après s’être établi à Toronto, comme un
moyen d’affronter la perte de ses sentiments d’appartenance. L’étymologie du mot
Animose vient de anima, qui signifie «souffle» ou «présence discrète», qui personnifie
l’exploration de Staats sur les objets jetés à travers ses photos. En privilégiant leur
présence dans le paysage urbain à travers ses photographies, cette série permet de
comprendre différemment les villes et les modes de vie au Canada et est associée
aux objets trouvés et oubliés qu’il a vus dans la rue, les arrêts de bus, et les parcs.
Voici quelques exemples : deux tapis étendus sur le trottoir, un monticule de détritus
entassés sur le trottoir et dans la rue, un journal sur une chaise camouflée entre
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