Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Apprendre à franchir les barrières :
Un dialogue interculturel
Introduction
Le 11 juin 2008, j’ai assisté à la retransmission en direct des excuses du
gouvernement canadien aux Premières nations, aux Métis et aux Inuits du Canada
à l’Alternator Gallery for Contemporary Art à Kelowna, territoire de la nation Sylix,
en Colombie-Britannique. L’atmosphère était chargée d’émotion et d’espoir, car je
me trouvais assise parmi des artistes médiatiques, des cinéastes, des travailleurs
culturels, des conservateurs et des décisionnaires canadiens ou étrangers,
autochtones et non autochtones. Cette après-midi-là, j’ai eu l’impression de vivre
l’un des moments historiques du Canada. Je garde notamment en tête le discours
poignant de Beverly Jacobs, présidente de l’Association des femmes autochtones
du Canada. Tout en acceptant les excuses du premier ministre Harper, Mme Jacobs
a posé une question directe : « Que fera le gouvernement actuel pour aider nos
peuples? » 1 La franchise de la présidente a révélé le dilemme inné de la rhétorique
consistant à aller de l’avant et à franchir les barrières culturelles entourant les
excuses du Canada. 2 Elle accuse non seulement le gouvernement canadien, mais
également l’ensemble des politiques des pertes intergénérationnelles subies par les
peuples autochtones. La question de Mme Jacob m’a semblé être un examen public
des intentions du gouvernement : le gouvernement était-il disposé à aller au-delà
d’un modèle simpliste d’excuses et de pardon à un modèle où la Commission de
vérité et de réconciliation des pensionnats indiens a également établi un processus
de transformation qui s’est engagé vers une critique fondamentale du colonialisme
au Canada? 3 J’ai constaté que la réalité multiculturelle de la société canadienne
était curieusement omise des excuses. Ces excuses se présentaient plutôt sous la
forme d’une relation binaire simple entre les colons européens (les responsables)
présentant des excuses et demandant pardon aux Premières nations, aux Métis et
aux Inuits (les victimes) pour leurs actions commises dans le passé. Alors que le
processus de réconciliation se concentre sur le traumatisme intergénérationnel
subi par les survivants des pensionnats indiens et leurs familles 4 , il a minimisé
la responsabilité collective des peuples non autochtones au Canada, dont les
fondements sont aussi intrinsèquement liés à la Couronne. Ainsi, en oubliant
des excuses les points de vue plus récents et multiraciaux des immigrants, le
gouvernement a préféré amorcer le processus de vérité et de réconciliation
uniquement pour répondre aux actions commises dans le passé. Il a fait abstraction
des barrières coloniales systémiques qui restreignent toujours la possibilité
d’établir des dialogues et des collaborations interculturels parmi les Autochtones,
les non autochtones et les immigrants et renforcent les conflits et les attitudes
nonchalantes du public.
Cultiver le Canada | 283