Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

pionnière stable est une nation qui résiste au développement d’une bonne relation,
issue de traités, avec les nations autochtones. Du côté marginalisé des pionniers
de cette relation, l’État canadien a besoin d’un important changement. L’inclusion
multiculturelle nous a été présentée comme le remède, mais elle ne procure qu’un
soulagement superficiel, et non un changement substantiel. Par conséquent, nous
devons résister au langage de conciliation vide et à la parade des différences
ethniques. Les traités sont suffisamment adaptables pour survivre à de telles
critiques et reconstitutions du côté des pionniers; les traités conclus entre les nations
autochtones et les Hollandais, par exemple, ont été transférés aux intérêts impériaux
subséquents. Les actions antiracistes et les personnes de couleur doivent continuer
à défier la dichotomie entre les Autochtones et les Blancs qui envahit la littérature et
qui « blanchit » les personnes de couleur de l’établissement des états pionniers.
Dans ce cas, qu’est-ce qu’une personne de couleur peut faire? Selon moi, l’élément
critique est de nous concentrer sur la décolonisation des traités. En d’autres termes,
nous devons cesser de porter notre attention sur la compréhension des traités en
tant qu’artefacts historiques basés sur les notions de justice et de libertés telles que
définies par les Européens, pour nous concentrer sur les philosophies autochtones
sur les traités, lesquelles préconisent un procédé visant à établir et conserver de
bonnes relations. Nous, les personnes de couleur, devons rejeter le mythe que les
traités ne nous concernent pas. Ce n’est pas notre terre parce que le Canada nous a
ouvert ses portes, mais parce que les nations autochtones ont autorisé les pionniers
à gouverner leurs terres. En dernier lieu, nous devons nous identifier en tant que
citoyens de traités, et refuser les stratégies libérales de tolérance et d’inclusion des
différences, au détriment de la tâche plus difficile d’effectuer des changements
formateurs. Après tout, les traités sont les éléments dans lesquels on y négocie le
pouvoir.
notes
1 Lors de ma rédaction, la division de Toronto du réseau activiste « Defenders of the
Land » se prépare pour la «Indigenous Sovereignty Week 2010: Indigenous Resistance
and Renewal », du 21 au 28 novembre 2010. Cet événement tiendra un atelier nommé
« Indigenous Solidarity for People of Colour ». Il existe d’autres réseaux travaillant pour
établir des solidarités entre le peuple autochtone et le peuple non autochtone de couleur.
Par exemple, INCITE!, un réseau féministe et activiste formé de femmes de couleur et de
femmes autochtones à travers Turtle Island, se concentre sur la formation de solidarité
pour contrer la violence.
2 Razack, S.H. (1998:159). Looking White People in the Eye: Gender, Race, and Culture in
Courtrooms and Classrooms. Toronto, ON : University of Toronto Press.
3 Sehdev, R.K. (2010:118). Lessons from the bridge: On the possibilities of anti–racist feminist
alliances in Indigenous spaces. Dans L. Simpson et K. Ladner (éds.). This Is an Honour
Song: Twenty Years since the Blockades. Winnipeg, MB : Arbeiter Ring Publishing: 105–123.
4 Razack (1998:159).
5 Je serai pour toujours reconnaissante envers Patricia Monture d’avoir transformé sa classe
en un espace de rêve anticolonial créatif.
6 Miller, J.R. (2009:306). Compact, Contract, Covenant: Aboriginal Treaty–making in Canada.
Toronto, ON : University of Toronto Press.
7 Miller (2009:306).
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