Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

opportuniste par les institutions politiques et culturelles des pionniers, ainsi
que par ceux qui détiennent le pouvoir. Taiaiake Alfred, philosophe politique
de Kanien’kehaka, remarque la diminution des connaissances et des systèmes
politiques autochtones, et nous avise que la notion de souveraineté autochtone
est souvent jumelée à son semblable européen, y compris les notions corollaires
d’état, de gouvernance et de frontières. 24 Cette stratégie coloniale suggère que les
systèmes politiques et de connaissances autochtones sont des dérivés des systèmes
européens, ce qui nuit beaucoup à l’utilisation décoloniale de la souveraineté.
Andrea Smith, une érudite Cherokee et activiste féministe, reconnaît l’utilisation et
l’abus colonial de la souveraineté, mais elle soutient que le concept ne doit pas être
relié à la définition européenne. 25 Elle milite pour une compréhension autochtone de
la souveraineté, laquelle n’est pas étatique, ni hiérarchique, mais qui prend conseil
auprès des femmes activistes autochtones qui expriment une vision claire, inclusive,
relationnelle et spirituelle de la souveraineté. La souveraineté est un concept
contesté et urgent sur le plan politique, et la complexité de ces débats suggère que
lors des discussions entre activistes autochtones et non autochtones à propos de la
souveraineté, ils ne parlent pas de la même chose.
Je suis en faveur d’une organisation qui fonde les intérêts partagés pour un traité, et
les relations issues des traités, sur un engagement mutuel envers la souveraineté
parce qu’un traité est la base des relations et de l’appartenance des non autochtones
à cette terre, et non parce que la souveraineté est inaccessible à partir des versions
coloniales, sans que cela n’affecte les traités. Les traités et la souveraineté ont tous
deux fait l’objet de violence coloniale soutenue. Les traités sont importants pour le
peuple non autochtone de couleur et les politiques antiracistes, car la condamnation
des pensionnats indiens, la critique des excuses et les demandes d’indemnité sont
basées sur ceux-ci. De plus, les traités constituent un élément que l’État a tenté de
s’approprier et de rendre futile. Il est important d’utiliser les traités pour former des
liens de solidarité entre le peuple autochtone et le peuple non autochtone de couleur,
car ceci donne la possibilité de développer des éléments discursifs, à partir desquels
nous pouvons amorcer l’exploration de notre relation mutuelle, à l’intérieur d’un état
pionnier et raciste.
Nous pourrions commencer à développer cet élément discursif en explorant les
raisons pour lesquelles les personnes de couleur ont été mises à l’écart, ou peutêtre
oubliées, dans les relations issues de traités entre la Couronne et les nations
autochtones. Ceci est une autre façon de demander pourquoi le pouvoir colonial
écarte le peuple non autochtone de couleur de nos relations avec le peuple
autochtone. En théorie, la Couronne représente les intérêts de notre (personnes de
couleur) peuple. Par conséquent, nous sommes déjà en relation avec les peuples
autochtones. Le fait que la majorité de notre peuple ignore ce point reflète la stratégie
dominante de nous inclure (ou peut-être de nous absorber) lorsqu’il en convient au
statu quo, et c’est certainement favorable au statu quo de présenter l’image d’une
nation pionnière repentante, mais unifiée et d’une stabilité exemplaire. Une nation
278 | Robinder Kaur Sehdev