Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

équitablement. » 20 Le gouvernement a répondu à cette demande avec les pensionnats
indiens. « Le gouvernement a violé l’esprit et l’intention de cette promesse (envers
les Autochtones) de la plus haute importance. ‘L’éducation’ fournie était une
subordonnée immédiate au procédé de conversion et à l’endoctrinement religieux. » 21
Les pensionnats indiens, comme d’autres stratégies gouvernementales de génocide
culturel et de violence coloniale, ont grandement affecté les relations issues de traités
entre les Premières nations et la Couronne. Dans ce contexte, le retour aux traités
en tant qu’élément pouvant engendrer les actions coopératives risque de provoquer
un retour à des pratiques abusives semblables, mais cela jetterait aussi un regard
critique sur les mécanismes coloniaux appliqués pour diminuer les traités et les
utiliser comme écran pour cacher le génocide. Un engagement envers de bonnes
relations issues de traités amène un élément critique pour défier le quotidien et
les activités institutionnalisées du pouvoir qui ont mis en place et conserver les
pensionnats indiens. Après tout, de bonnes relations issues de traités ne seront
jamais maintenues à partir d’un statu quo.
La Couronne représente les intérêts du peuple non autochtone dans les traités avec
les nations autochtones, mais comme je l’ai mentionné, la Couronne a violé les droits
des citoyens de couleur (durant toute l’histoire du pays, la citoyenneté a été accordée
exclusivement aux Blancs), malgré les promesses d’inclusion multiculturelle.
Nous, les personnes de couleur, avons défié métaphoriquement et littéralement
les frontières de l’État canadien, et nous reconnaissons que l’État n’est pas un
élément naturel et immuable, mais plutôt un concept susceptible aux changements
(incrémentiels et glaciaux).
Dans un effort pour cerner et analyser le rôle du colonialisme en tant que mécanisme
structurel des oppressions au sein des nations pionnières, certains antiracistes ont
fait part de leur responsabilité envers la souveraineté des nations autochtones. 22 Cet
engagement envers la souveraineté autochtone constitue un outil pratique pour
joindre les efforts déployés pour défier la race et le racisme dans les débats politiques
autochtones, mettant en avant-plan l’importance de décoloniser et de restaurer la
souveraineté autochtone. Il s’agit d’un travail utile et intelligent; cependant, compte
tenu la colonisation des systèmes de connaissance autochtone et l’échec historique
du peuple non autochtone à apprécier la profondeur et l’étendue des philosophies
autochtones, on ne peut pas présumer que les antiracistes (dont je fais partie)
comprennent la souveraineté autochtone dans le sens autochtone du terme. Je ne dis
pas que les connaissances autochtones sont impossibles à comprendre; je dis que
l’idéologie coloniale est envahissante.
La souveraineté est un concept débattu entre les philosophes et les activistes
autochtones. Selon Aileen Moreton–Robinson, érudite et activiste, 23 citoyenne de
la nation Quandamooka, la souveraineté est importante de manière matérielle,
inclusive, publique, politique et culturelle. Elle questionne les façons dont la
souveraineté et les politiques autochtones sont représentées et utilisées de manière
Cultiver le Canada | 277