Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Contrairement au mythe de pionnier stipulant que les Autochtones ignoraient tout
des pratiques de traités avant que les Européens leur enseignent les rudiments,
ce sont plutôt les nouveaux-arrivants européens qui ont eu besoin d’apprendre
les pratiques de traités autochtones. Les traités entre les nations autochtones et
européennes étaient gouvernés par La chaîne d’alliance (communiquée dans le
Gus-Wen-Tah, ou traité du wampum à deux rangs). Selon David McNab, historien
métisse :
La chaîne d’alliance est un concept autochtone sur les relations dans leur totalité
qui inclut, entre autres, les cultures, la diplomatie et le commerce. Cette chaîne,
adoptée par les Hollandais, les Français et ensuite les Anglais, était à l’origine
forgée en fer et ensuite en argent; il s’agissait d’une métaphore pour le partenariat,
ou l’alliance, symbolisant un accord sacré entre les nations autochtones et
européennes sur tous les sujets relatifs à leur relation mutuelle.17
La paix, le respect et l’amitié étaient la base de tous les traités suivants, ou comme
M. McNab le décrit, « il s’agissait du point de rencontre d’origine. » 18 La chaîne
d’alliance garantit que tous les traités réaffirment cette relation, et elle communique
la récursivité du procédé de traités; laissée à elle-même, la chaîne ternira.
Inversement, une chaîne lustrée est le signe d’une bonne relation issue de traités.
Les traditions et les histoires entourant les traités existent pour éduquer les gens sur
les relations qu’engendre un traité et exprimées par celui-ci. Ce sont des relations
sacrées. Stan McKay, révérend et modérateur Cri, décrit la signification spirituelle
d’un traité : « les discussions à propos des traités étaient au sujet du partage de la terre,
ce qui nécessitait une préparation comprenant beaucoup de prières. Les trois parties
comprenaient les négociations entourant un traité. Les négociations impliquaient
le Créateur, le représentant de la Reine, et les peuples autochtones. » 19 Monsieur
McKay note que l’implication du monde spirituel dans le procédé de traité a été
effacée par la société pionnière, laquelle voyait, à tort, le traité comme un moyen
pour une partie puissante d’imposer des accords à une partie comparativement
impuissante. C’est une vision paralysante, diminutive et extrêmement populaire du
concept de traité. Une telle vision ne reconnaît pas les pratiques de traité comme une
part vitale de la vie spirituelle et politique des Autochtones, ni en tant que voie de la
plus haute importance pour les actions politiques historiques et contemporaines des
Autochtones. La dénégation de la signification des traités dans les philosophies et les
pratiques politiques des Autochtones correspond à un acte de colonisation.
Les traités en tant qu’élément de solidarité
Les pensionnats indiens ont été institutionnalisés en prétendant qu’ils servaient
au gouvernement pour respecter ses obligations issues de traités. John Tootoosis,
citoyen Cri et président fondateur de la Federation of Saskatchewan Indian
Nations, explique que, lors de la conclusion des traités avec les pionniers, les chefs
autochtones ont demandé à ce que leurs enfants soient éduqués selon les méthodes
des pionniers, de sorte que les générations futures puissent « compétitionner
276 | Robinder Kaur Sehdev