Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Relations issues de traités
La manifestation de la domination au Canada survient lors de l’imposition des
équivalences qui, en réalité, met en valeur les différences entre la souveraineté des
Premières nations et l’ethnie, la langue et les droits culturaux des autres minorités.
Le langage d’une relation État-à-État est souvent utilisé pour communiquer la
souveraineté intacte des Premières nations, et pour distinguer leur position unique
vis-à-vis l’État, mais ce langage est complexe. Le nationalisme et la souveraineté
sont souvent compris en termes eurocentriques, et tiennent pour acquis que leurs
définitions sont universelles, alors que les variations sont parfois inférieures au « vrai »
nationalisme ou à la « vraie » souveraineté. Ce n’est tout simplement pas le cas. La
souveraineté et la nationalité autochtones sont distinctes et affirmées dans les traités
conclus avec les nouveaux-arrivants européens.
Pour les Premières nations, le geste d’accommodation et d’inclusion nationales
n’effleure même pas les problèmes fondamentaux liés à l’imposition d’une
structure pionnière nationale dans une relation État-à-État existante. James
(Sakéj) Youngblood Henderson, érudit et citoyen de la nation Chickasaw, se base
sur la position fondamentale que les traités formés entre les Premières nations et
la Couronne britannique affirment la souveraineté des Premières nations. Selon
M. Henderson, l’imposition du nationalisme pionnier canadien sous forme de
citoyenneté canadienne menace de compromettre la souveraineté autochtone,
car elle « transforme la terre sacrée des nations autochtones » en un élément dans
lequel la différence ethnique est paradée au service de « l’auto-félicitation et de
l’individualisme euro-canadien. » 14 Monsieur Henderson écrit que :
Ces souverainistes sui generis sont la loi ancienne de la terre, et ils sont imprégnés
des héritages, des langues et des lois autochtones. Ils étaient distincts des traditions
européennes d’aristocratie et de souveraineté. Ils reflètent une vision distincte sur
la façon de vivre harmonieusement avec la terre et avec d’autres peuples à partir
de consentement et de collaboration. La diversité à l’intérieur de la souveraineté
autochtone révèle une génération d’ordres holistiques conçus pour être consensuels,
interactifs, dynamiques et cumulatifs... Ils sont intimement intégrés dans la vision
du monde, dans les cérémonies et les histoires autochtones, comme l’expriment la
structure et les médias de la langue et de l’art autochtones. Ils révèlent ce que sont les
Premières nations, leurs croyances, les expériences qu’ils ont vécues, et leurs façons
d’agir. En gros, ils révèlent la croyance humanitaire des autochtones en la liberté et
l’ordre.15
Les politiques autochtones exercent une philosophie relationnelle que Georges
Sioui, historien Huron-Wendat, décrit comme des philosophies « circulaires ». 16 Les
philosophies circulaires reconnaissent la nature inter-relationnelle de l’homme et de
la terre, des animaux, de l’eau, de l’esprit et des plantes. Ces philosophies ont créé le
besoin d’établir des traités pour formaliser ces relations et s’assurer qu’elles soient
bien traitées. Tout comme un cercle n’a pas de fin, un traité est un procédé qui doit
être établi et réaffirmé. C’est récurrent. De cette manière, il est toujours possible de
corriger des relations négligées ou de rectifier la situation de ceux qui ont fait l’objet
d’abus.
Cultiver le Canada | 275