Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Les personnes de couleur et les traités
Si l’on considère les récentes manifestations des activistes comme un signe, il semble
y avoir un désir grandissant de solidarité entre le peuple autochtone et le peuple
non autochtone de couleur. 1 Des raisons logiques expliquent ce désir, car ces deux
communautés peuvent partager des discussions instructives sur l’influence du
racisme dans nos vies et nos communautés. De ces conversations découle le potentiel
pour développer de nouvelles stratégies de résistance et de renouvellement, lequel
est ancré fermement dans nos expériences de vie avec l’injustice raciale. Je reconnais
que le désir de solidarité doit être le sujet d’analyses : jusqu’à quel point ces solidarités
se propagent-elles? Quelles sont les circonstances qui les engendrent? Qui les créé et
les maintient? Il s’agit de questions importantes sur lesquels se pencher, car l’étude
des mécanismes de solidarité entre le peuple autochtone et le peuple non autochtone
de couleur nous permettrait de mieux comprendre comment les politiques
« décoloniales » et antiracistes sont mises en place dans un contexte de racisme
généralisé et de discours d’inclusion et de tolérance tant prisés par notre démocratie
libérale. Cependant, l’objectif de ma présente rédaction est beaucoup plus simple.
Dans cet article, j’offre un argument simple, dirigé vers les autres personnes de
couleur qui, comme moi, souhaitent reconnaître et ébranler la violence coloniale
qui a mené aux pensionnats indiens, reconnaître que ceci n’est pas qu’un facteur
rattaché au racisme que nous vivons. Notre appartenance à cette terre est rendue
possible par des traités. Par conséquent, nous avons la responsabilité de reconsidérer
nos stratégies de justice sociale en gardant les traités en tête. Nous avons joué un rôle
crucial dans la formation de la nation, mais il s’agit d’une nation de pionniers, dont les
frontières prennent de l’expansion pour absorber le peuple autochtone sans attacher
d’importance à leur souveraineté.
Les stratégies de confrontation du racisme que les personnes de couleur (soit le « notre »
et le « nous » dans cet article) appliquent doivent refléter ces réalités. Nous devons aussi
reconnaître notre implication dans les procédés coloniaux, même s’ils nous affectent
(et nous compromettre) grandement. Les stratégies que nous utilisons actuellement
pour confronter le racisme généralisé, lesquelles étiquettent nos communautés
comme étant distinctes de la nation ou sans conséquence pour son bien-être, sont
par conséquent insuffisantes pour répondre à cette violence spécifique dirigée envers
le peuple autochtone. Sans succomber à la paralysie associée à la culpabilité ou
l’apitoiement sur soi, laquelle redirige l’attention donnée pour combattre l’oppression
vers des façons de se donner bonne conscience, nous devons reconnaître notre position
conflictuelle à titre d’immigrants marginalisés et citoyens de traité.
Pouvoir et complicité
Les changements de pouvoir pèsent dans nos vies; notre identité découle donc du
pouvoir. D’un point de vue antiraciste féministe, Sherene Razack écrit qu’elle ne peut
Cultiver le Canada | 271