Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

Au moment des traités de paix du 18 e siècle, une intense campagne d’extermination a été
lancée par la Couronne Britannique en 1744, 1749 et 1756, incluant l’offre de primes pour
les scalps d’hommes, de femmes et d’enfants Mi’kmaq, et accompagnant une politique
de « terre brûlée » pour affamer les survivants, le refus absolu d’octroi de terres pour les
réserves pendant plus d’un siècle après avoir affirmé le contrôle militaire en 1763, et
finalement, la propagation des épidémies concomitantes qui a presque mené le peuple
Mi’kmaq à l’extinction. Daniel Paul note qu’en 1843, il restait seulement 1 300 membres
d’un peuple dont les nombres avaient été évalués entre 30 000 et 200 000. L’intervalle
le plus concentré des efforts d’extermination, fut celui qui précéda immédiatement
l’installation des Loyalistes, Blancs et Noirs, en Nouvelle-Écosse.
49 Mensah (2002:47).
50 Miller, J. R. (1989:190-194). Skyscrapers Hide the Heavens: A History of Indian-White
Relations in Canada. University of Toronto Press ; (Stonechild et Waiser, 214–237) ;
Carter, Sarah (1997:186–193). Capturing Women: The Manipulation of Cultural Imagery
in Canada’s Prairie West. McGill-Queen’s University Press. La mise en place de lois sur
la mobilité, la surveillance des réserves par la Police montée du Nord-ouest, la mise
hors la loi de cérémonies spirituelles, et d’autres politiques qui renforcèrent le joug de
« l’Agent des sauvages », la désignation erronée de vingt-huit groupes de Cree en tant
que traitres et les politiques de famine mises en œuvre contre eux, la pendaison d’un
groupe de huit hommes Cree et l’emprisonnement de cinquante autres d’entre eux qui
accompagna la pendaison de Louis Riel et l’écrasement des Métis, la négation des droits
matrimoniaux et la désignation des femmes autochtones comme prostituées, dans une
tentative de les exclure des colonies blanches : toutes ces actions ont été nécessaires
pour assujettir les peuples autochtones des prairies.
51 Dua, Enakshi (2002). ‘Race’ and Governmentality: The Racialization of Canadian
Citizenship Practices. Dans Debi Brock (éd.). Making Normal: Social Regulation in
Canada. Harcourt Brace.
52 Pour les Canadiens juifs, voir Canadian Jewish Alliance, Annual Report, 1917 (Rapport
annuel du Congrès juif canadien, 1917). Pour les Canadiens japonais, voir Winnipeg Free
Standard, p. 1, juin 1916.
53 L’Accord a fait l’objet d’un débat intense, en particulier les articles sur l’autonomie
gouvernementale des Autochtones. Ces articles furent d’abord remis en cause par les
associations féministes autochtones, puis par les groupes féministes nationaux, car
ils étaient perçus comme remettant potentiellement en cause les droits des sexes dans
les communautés autochtones, l’Accord donnant potentiellement aux gouvernements
autochtones la possibilité de ne plus adhérer à la Charte des droits et libertés. Étant
donné que la Charte était vue comme une protection des droits des femmes
autochtones, donner des pouvoirs gouvernementaux aux communautés autochtones
était perçu comme une menace potentielle envers les femmes autochtones. Il fut argué
que l’autonomie gouvernementale mentionnée dans l’accord était un nouveau droit
plutôt que la reconnaissance et l’affirmation d’un droit existant, et pouvait donc être
contestée. La plate-forme de l’organisation nationale féministe, le Comité national
d’action, déclara donc que « l’Accord de Charlottetown est un marché de dupes pour les
femmes autochtones ». De toute évidence, le Comité national d’action ne mesura pas
l’importance de l’Accord par rapport à la décolonisation des Autochtones. Au contraire,
les droits des sexes furent vus comme primordiaux, même dans le contexte du
gouvernement autonome autochtone. En 1992, les Canadiens votèrent contre l’Accord.
Au niveau national, cinquante-quatre pour cent des votes exprimés furent contre
l’Accord.
54 Persky (1998:20).
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