Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

communautés autochtones ont été racialisées et sur les formes que ce racisme
peut prendre au sein des communautés autochtones. Cet article s’est concentré sur
la gestion des façons dont l’antiracisme tel que nous le connaissons aujourd’hui
doit être décolonisé. Pour les peuples autochtones, la direction à suivre ensuite
peut être de se demander comment les communautés autochtones pourraient
façonner un projet antiraciste d’une façon qui s’avère pertinente par rapport à
la violence que la colonisation a exercée sur l’identité autochtone. L’héritage du
génocide culturel et la classification légale par « le sang » et l’ascendance signifie
que les peuples autochtones doivent s’attacher à trouver leur chemin à travers un
bourbier de « pensée raciale » sur les questions de base se rapportant à l’identité
autochtone et au statut de nation. Leurs façons de le faire peuvent osciller entre
retraditionnalisation et déconstruction et entre les façons autochtones ou
occidentales de gérer comment l’identité autochtone a été réduite à des notions
biologiques. Plus que tout autre chose, cela signifie trouver des moyens d’agir « avec
de bonnes intentions ».
Wel’alieq!/Merci.
notes
1 Ce projet représente une collaboration égale entre les deux auteurs, mais le choix de
mettre en avant le nom de Bonita Lawrence a été explicitement politique. Parce que
cet article évoque l’antiracisme comme faisant partie d’un projet colonial, et remet en
cause le positionnement des personnes de couleur comme étant innocentes de toute
relations colonisatrices, les deux auteurs ont eu le sentiment que Bonita Lawrence
aurait à subir des critiques plus vives et une marginalisation par les cercles antiracistes
si son nom était cité en premier, contrairement à Enakshi Dua, une femme de couleur
avec une longue histoire de théorie et d’activisme antiraciste. Nous avons décidé de
relever le défi en plaçant la personne autochtone en premier dans le titre.
2 Razack, Sherene (2004:147). Dark Threats and White Knights: The Somalia Affair,
Peacekeeping, and the New Imperialism. Toronto, ON: University of Toronto Press. Le
spectre de « l’agitation autochtone » semble avoir hanté le gouvernement canadien
depuis la révolte de 1885, si bien que les militaires sont en général en alerte à chaque fois
que l’activisme autochtone semble vouloir se développer. Comme Sherene Razack l’a
remarqué, le gouvernement canadien, en envoyant un régiment aéroporté en Somalie
en 1993, était tout à fait conscient qu’il ne resterait pas forcément assez de puissance
militaire sur le territoire canadien au cas où le pays devrait faire face à un autre Oka.
3 Lemkin, Raphael, dans Ward Churchill (1994:12–13). Indians Are Us? Culture and
Genocide in Native North America. Toronto, ON: Between the Lines Press. La
signification du terme « génocide » tel qu’exprimé par Raphael Lemkin en 1944, au cours
des discussions qui ont mené à la Convention sur le Génocide des Nations Unies, est la
suivante : « De façon générale, le génocide n’implique pas nécessairement la destruction
immédiate d’une nation, hormis lorsqu’il s’accomplit par le meurtre en masse de tous
les membres d’une nation. Il désigne plutôt un plan coordonné de différentes actions
destinées à détruire les fondations essentielles de la vie de groupes nationaux, l’objectif
étant d’annihiler les groupes eux-mêmes. L’objectif d’un tel plan serait la désintégration
des institutions politiques et sociales, de la culture, de la langue des sentiments
nationaux, de la religion et de l’existence économique de groupes nationaux, et la
destruction de la sécurité personnelle, de la liberté, de la santé, de la dignité, et des vies
des individus qui appartiennent à ces groupes... Le génocide comporte deux phases : la
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