Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

entre les activistes antiracistes et autochtones sur la façon de formuler des
revendications pour l’antiracisme d’une manière qui ne dépouille pas les
peuples autochtones de leur pouvoir.
Cet article a été écrit dans l’espoir de faciliter le dialogue entre les théoriciens
et activistes antiracistes et les intellectuels et communautés autochtones. En
réfléchissant à la signification d’un tel dialogue, nous devons penser selon le
processus qui nous a permis d’écrire cet article. Nous avons choisi d’écrire d’une
seule voix, plutôt que de différentes perspectives (celles de Bonita enracinées dans
ses perspectives autochtones, celles d’Ena enracinées dans la théorie antiraciste et
postcoloniale), parce que nous voulions dépasser la méthode pluraliste consistant
simplement à présenter nos différents points de vue sans tenter d’en tirer une
synthèse. Pour Ena, parler d’une voix collective signifiait tenter d’adopter les
structures et valeurs épistémologiques des Autochtones, un processus difficile et
incomplet. Pour Bonita, parler d’une voix collective permettait aux préoccupations
autochtones d’être intégrées à la problématique de l’antiracisme, plutôt que
d’essayer de critiquer l’antiracisme de l’extérieur. Cependant, parce que nous
avons structuré le dialogue comme une critique des tendances existantes dans
les théories postcoloniales et antiracistes, ceci signifie que le recentrage des
problèmes dans les cadres autochtones a été sacrifié. Tant que nous avons travaillé
dans le cadre des théories antiracistes et postcoloniales, nous avons incessamment
combattu le fait que les approches ontologiques autochtones de l’antiracisme
et la relation entre les épistémologies autochtones et la théorie postcoloniale ne
pouvaient pas être traitées.
Nous avons aussi appris qu’initier un dialogue entre les théoriciens/activistes
antiracistes et les intellectuels/communautés autochtones exigeait de parler
selon les conditions posées par les Autochtones. Les peuples autochtones peuvent
trouver peu de pertinence à continuer à débattre de l’antiracisme et de théories
postcoloniales qui, non seulement les excluent, mais n’ont aucun rapport avec
les crises permanentes auxquelles les communautés autochtones doivent faire
face. Ils peuvent préférer commencer par discuter des réalités de la colonisation
et de la résistance contemporaines. Ils peuvent souhaiter que la conversation soit
structurée par des cadres et des valeurs épistémologiques autochtones, traitant de
la culture, des valeurs traditionnelles, de la spiritualité, qui sont indispensables
à tout partage de préoccupations. Pour qu’un véritable dialogue ait lieu, les
théoriciens de l’antiracisme ne peuvent pas privilégier et insister sur la primauté
du post-colonialisme ou de la théorie critique de la race comme étant des « vérités »
ultimes.
Un dernier mot doit être dit sur l’antiracisme dans les communautés autochtones.
Alors que les peuples autochtones ont lutté longtemps et âprement pour résister
au racisme qui a façonné le projet colonial du Canada, la législation coloniale
sur l’identité autochtone a eu des implications profondes sur la façon dont les
262 | Bonita Lawrence et Enakshi Dua