Réconciliation - Fondation autochtone de guérison

« deviennent » autochtones, simplement à cause des interactions avec les projets
nationalistes colonialistes, 36 qui évaluent l’indigénéité à travers la théorie de
la construction sociale si les propres épistémologies et ontologies des nations
autochtones ne comptent pas. Les ouvrages qui dénigrent le nationalisme
comme représentant seulement des technologies de violence 37 ou une réification
des catégories qui peuvent avoir pour résultat une dégénérescence dans le
fondamentalisme ou la « purification ethnique » 38 sont encore plus problématiques.
Il y a aussi le simple rejet de ce qu’on appelle « l’absolutisme ethnique » comme
stratégie culturelle de plus en plus indéfendable 39 qui remet en question la notion
même d’identité nationale. Aucune de ces perspectives ne permet aux peuples
autochtones des Amériques de se projeter dans un avenir qui n’implique pas un
engloutissement permanent par l’ordre colonial le plus puissant au monde, et
leur effacement permanent, depuis Christophe Colomb, des relations politiques
internationales. 40 Dans ce contexte, les déconstructions postcoloniales du
nationalisme semblent être fondées sur ce que l’intellectuelle Cree Lorraine
Le Camp appelle le « terranullisme », c’est-à-dire l’effacement de la présence
autochtone post-européenne continue. 41 Il n’est peut-être pas surprenant que, de
ce point de vue, la décolonisation, le statut de nation et la souveraineté paraissent
ridicules et hors de propos, impossibles et futiles. 42
Pour les peuples autochtones, les déconstructions postcoloniales du nationalisme
ne manifestent tout simplement aucune compréhension de la façon dont les
peuples autochtones actualisent le statut de nation et la souveraineté malgré le
cadre colonial qui les entoure. L’intellectuelle Oneida Lina Sunseri remarque que la
nation autochtone existait avant Christophe Colomb, et que lorsque les théoriciens
autochtones contemporains du nationalisme expliquent les concepts autochtones
traditionnels de nation, ils redéfinissent le concept de nation lui-même, en allant
au-delà d’un lien entre la nation et l’état et/ou la modernité et d’autres idées et valeurs
d’origine européenne. 43
Donc, en résumé, les théories postcoloniales et les théories critiques de la race
excluent systématiquement les peuples autochtones et la décolonisation de
l’élaboration des connaissances sur la « race », le racisme, les subjectivités raciales
et l’antiracisme. Nous avons argumenté que cet effacement a des conséquences
importantes. Il déforme notre compréhension de la « race » et du racisme. Il
déforme notre compréhension de la relation que les personnes de couleur
entretiennent avec les multiples projets de colonisation. Il avance l’idée que
les personnes de couleur sont innocentes 44 dans la colonisation des peuples
autochtones. Par conséquent, le fait que des personnes de couleur dans les colonies
sont également des colons, qui se sont installés sur des terres qui ont été volées,
n’est pas évoqué. Il ignore les relations complexes des personnes de couleur avec
les projets de colonisation. Tandis que, d’une part, elles sont marginalisées, elles
peuvent, d’autre part, avoir été à certains moments de l’histoire complices du
vol continu des terres et de la domination coloniale des peuples autochtones. Il
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